Dimorfismo sexual en las culturas primitivas Traducción de la referata presentada en el curso 1958 en el Instituto de Etnología del profesor Hermann Bauman

                                                                   
Tema general propuesto: el dimorfismo sexual en las culturas primitivas.

¿Cómo se recoge en la imagen del hombre que han desarrollado las culturas primitivas el fenómeno del dimorfismo sexual? ¿Se utiliza de algún modo ese dimorfismo sexual en la organización del grupo humano? ¿Se transfiere a la imagen del mundo? ¿Aparece en la imagen de Dios? ¿Qué otros múltiples usos se hace de él?

precisiones: 1º no se trata - o también, pero sólo ramalmente, floralmente, de exponer los conocimientos pre y científicos alcanzados. ejemplo, nuestra propia sociedad.

2º restricción del tema general

a)	los primitivos de cultura menos diferenciada, los pueblos marginales y pueblos resto, recogen el dimorfismo sexual sin otorgarle mayor importancia, sin utilizarlo en la organización del mundo social, sin reflejarlo en la imagen del mundo.
pigmeos y pigmoides de Africa y de Asia, fueguinos, esquimales, cazadores de N. América, ¿bosquimanos australianos?

división de trabajo - caza recolección; ligera superioridad del hombre compensada por el predominio económico de la mujer, igualdad de derechos, monogamia.
la traslación a la imagen del mundo del dimorfismo sexual no se realiza; la imagen de dios, asexuada.

b)	la inmensa mayoría de los primitivos, en especial los pueblos agricultores y sus vecinos, conciben el dimorfismo sexual como un antagonismo permanente que atraviesa toda su cultura y que sólo se suspende o se supera en el acto sexual mismo y en los cultos de la fertilidad.

I	formas menos diferenciadas: totemismo de sexos -Australia, semang- totems separados; irrisión y occisión del tótem del sexo opuesto; iniciaciones.
mitos culturales -australianos, fueguinos- con los que hombres y mujeres se disputan la prioridad en el hallazgo de ciertos bienes culturales.
separación de sexos: casas de hombres -California-; ligas cultuales.

II	formas más evolucionadas, que van desde el simple antagonismo permanente pero libre de hostilidad hasta el antagonismo hostil y activo y que en su último estadio podrían quizá estar representadas por el desprecio y por la opresión de que uno de los grupos, normalmente el de los hombres, hace objeto al otro, por lo regular el de las mujeres.

Se manifiestan:

a)	en las restricciones puestas al libre contacto entre los sexos y que conducen a la separación de éstos.

1. temporal: comidas separadas en grandes zonas de Africa, Polinesia, Australia, Asia 	septentrional.

menús distintos: Nuevas Hébridas, los hombres sólo comen animales machos, las mujeres animales hembras.

de habitación: especialmente en Melanesia, Nuevas Hébridas; en Malekula, el poblado tiene dos partes, separadas por un tabique de hojas a un lado, casa de hombres, a otros chozas de mujeres. En América abundan los casos similares: los kagaba de Colombia.
en ocasiones varias vg. culto: iglesia.

2. permanente: restringida a ciertas clases: los kagaba colombianos, sacerdotes (sobre todo 	novicios) y caudillos.

generalizada: Nueva Guinea, papua digul: casa divinidad con ventano; no se hablan; trabajo por separado; danzas separadas; caminos y plantación; circunstancias similares en América, vg. wapishano de Guayana.

escatológica: trasmundos separados: Australia 30.
reencarnación separada: Australia, euahlayi: hombres, animales; mujeres, plantas.
nambiquara: hombres, jaguares; mujeres, llevadas por viento y trueno.

b)	en la lucha, más o menos ceremonial de los sexos.

1.	invectivas, dicterios, bromas obscenas.
2.	peleas tras el nacimiento de un nio: Nueva Irlanda.
antes o después de la siembra o de la cosecha: Africa occidental.
cuerda en las fiestas del Ao Nuevo, Japón.
3. danzas

fundamento de estas luchas, la creencia de que hombres y mujeres poseen fuerzas de signo opuesto, que se destruyen: igah e ileo de Malekula, Melanesia

c)	en la organización del mundo humano: división del trabajo, vg. Nueva Caledonia.

	VARONES	HEMBRAS	
ARCILLA Y PIEDRA	Pulimiento del jade, hachas, collares

Utiles de piedra

Conchas para adornos	Cerámica

Raederas	
FIBRAS	Tela de cortezas

Cordelería

Espartería fina, ornamental

Redes	Fibra torcida

Lianas y juncos

Cestería y chozas

Esteras	
MADERA	Apeo y todos los trabajos	Lea y corteza	
CULTIVOS	Roturación, irrigación, terrazas

Siembra y recolección de ames	Labores culturales

Siembra y recolección de otros productos	
PESCA EN MAR LIBRE		Marisqueo	
CAZA		Captura de larvas, animales	
GUERRA	es cosa de hombres		
MUSICA	Interpretación	Fabricación instrumentos	

es muy común la división de instrumentos (incluso para un mismo uso) la división de herencias.

d)	el antagonismo varones - hembras se traslada a la imagen del mundo como principio clasificatorio.
jívaro y canella ecuatorianos plantas y animales del hombre (vg. estimulantes, narcóticos, maíz) y de la mujer (alimenticias menos maíz)

Nueva Guinea plantas secas - sol - varones
				húmedas - lluvia - hembras

Melanesia, Nuevas Hébridas.

Sin embargo, son mucho más numerosos los casos en que el antagonismo es más sutil, menos perceptible y se manifiesta sólo en el desprecio que un grupo siente por el otro y en la opresión de que le hace objeto.

Su fundamento parece estar en la creencia de que hombre y mujer son portadores de fuerzas antagónicas que se destruyen mutuamente.

Es común hasta ser casi universal el aborrecimiento de los hombres por la sangre menstrual femenina, daina para todas las actividades viriles pese a que o precisamente porque generalmente se piensa que la sangre es la materia fecunda (fuerte) de la mujer (ver Levítico 15,)

maori: luna - marido; menstruación - aborto; destroza el mana de  los hombres

la mujer queda sujeta a tabús; se venga infringiéndolos

La mujer se identifica con lo profano, daino, con la enfermedad, con la muerte; su nacimiento se acompaa con llantos.

La mujer, portadora de fuerzas dainas específicas (Africa, Melanesia) localizadas en sus genitales (papua kiwai) (imbum del Camerún); los papua gelaria creen que posee un alma - sombra que, cuando ha parido - alcanzado su estatuto de mujer, puede enviar a su gusto para producir enfermedades; los imbum, que sólo las mujeres pueden ser brujas.

lunda y luena del NO de Rodesia: fuerza mágica benéfica de los hombres, daina de las mujeres
nupe de Nigeria: alma sombra y alma vida, el alma sombra de las mujeres se alimenta de almas vida (de hombres?); las mujeres, sociedad de brujas; los hombres, inquisición.
djukum (vecinos), ganda del Africa oriental, e innumerables mitos, Pandora, Eva, mujer origen del mal.

Recapitulación

1ª conf.

Hemos querido presentar el fondo sobre el que destacan el conjunto de ideas, prácticas, instituciones, creencias a que vamos a dedicar nuestra atención en lecciones venideras. Pero el efecto de contraste que buscamos se perdería si ahora cambiásemos bruscamente de escala en la exposición y, tras de haber expuesto grosera y fugazmente un esbozo de los rasgos más característicos del antagonismo sexual comenzáramos a hablar prolija y circunstanciadamente de ese otro modo de dar cuenta de y utilizar el dimorfismo sexual que, superándolo por vía de conjunción pretende alcanzar la plenitud, restaurando la originaria. Lo metódicamente indicado parece pues, para que no aparezcan como diferencias del mapa las que no son más que diferencias de la escala, recorrer con la misma brevedad la superficie sobre la que andaremos este curso. Otra posterior detenida y prolongada excursión habrá de seguir por esta misma ruta. Pero ahora la transitaremos con la misma fugacidad con que hemos pasado por los caminos del antagonismo sexual.

De ello sacaremos un doble provecho: posibilitar la comparación al conservar la escala; y programar el camino con algo más de detalle.

Una ventaja subsidiaria: dar elementos de juicio, porque la opción sigue abierta.

De la infinidad de pueblos naturales que aceptan el dimorfismo sexual como inoperante fuera de sus niveles inmediatos y sobre todo, de aquellos otros que lo conciben como un antagonismo fundamental que escinde la vida del grupo en dos mitades inconciliables, se destacan ciertos grupos no muy numerosos que en sus ideas e instituciones revelan una concepción enteramente distinta. Interesa notar que esta nueva concepción no es exclusiva. En todos estos grupos presentan huellas más o menos marcadas de las posturas anteriores.

Cosmogonía. En un principio, existía una sustancia primordial, o cierto(s) dios(es) que reunían en sí los principios masculino y femenino.

Antropogonía. Ser primordial bisexuado o de sexo impreciso de cuya división nacen el hombre y la mujer.

Antropología. Tanto en el cuerpo como en el alma del hombre se unen lo femenino y lo masculino; en los puntos críticos de la vida el hombre se esfuerza por incorporarse los principios sexuales masculino y femenino para alcanzar una mayor eficacia.

Los hombres que presentan anormalidades sexuales y en especial hermafroditismo se consideran, como poseedores de fuerzas especiales, más adecuados para el desempeo de algunas funciones clave para la vida del grupo.

La postura que se limitaba a aceptar el dimorfismo sexual sin trasladarlo a estos niveles la dimos por propia de los pueblos depredadores; aquella que hacía de él un antagonismo fundamental que informaba numerosos aspectos de la vida del grupo, la vinculamos especialmente a los plantadores tropicales. Esta tercera para la que lo primordial, lo verdaderamente grande y valioso es el cosmos bisexuado, el hombre bisexuado, la unión de los dos sexos, se encuentra sobre todo en ese cinturón que abarca desde el Mediterráneo oriental hasta el Extremo Oriente con prolongaciones de una parte del Sudán y en el Africa Oriental, de otra en el Asia Central y Septentrional, de otra en Indonesia, Polinesia y en América Central. O sea en el área en que se han desarrollado altas culturas arcaicas o que de un modo u otro han estado bajo la influencia de altas culturas. Es el único denominador común de los territorios estado que no tienen unidad geográfica ni económica.

El primer fenómeno al que habremos de dedicar nuestra atención es el de la inversión sexual requerida como condición indispensable o al menos estimada como favorable para el desempeo de ciertas funciones específicas, centrales para la vida del grupo, cultuales preferentemente. Se expresa aquí la creencia del grupo de que la bisexualidad, si no es el modo óptimo del ser humano, si es al menos el signo de una existencia especialmente poderosa y eficaz.

Como veremos, se trata por lo general de hombres en los que los caracteres sexuales (más los psíquicos que los físicos, y de estos, más los secundarios que los primarios) aparecen atenuados o mezclados. No faltan tampoco los auténticos hermafroditas. Por lo general, se les selecciona y segrega tan pronto como se aprecia esa anormalidad, de nios todavía, y se les da una educación adecuada para acentuar sus tendencias, vistiéndoles o haciéndoles comportarse como corresponde al otro sexo. Desempeñan funciones cultuales predominantemente,  pero también otras vinculadas con éstas: danzas, cánticos, teatro. La postura del grupo respecto de ellos es ambivalente, mezcla de respeto, temor y desprecio, pero el sentimiento dominante es la veneración.

Un mapa de la inversión sexual de carácter ritual mostraría los siguientes centros de frecuencia: SE de Europa, Oriente Próximo, NE de Africa y SO de Africa, Asia meridional y del SE, Asia septentrional, Micronesia y Polinesia, Madagascar y los plantadores de N. y S. América vecinos a las altas culturas.

Uno de los medios que se utilizan para asegurar la inversión sexual permanente es el cambio de vestimenta, segundo fenómeno de que vamos a ocuparnos. Junto a los travestidos permanentes, que son los sacerdotes invertidos, existen otros travestidos ocasionales que adoptan episódica y temporalmente la vestimenta del sexo opuesto para incorporarse así sus cualidades y potencias en ciertos momentos críticos de la vida. No debe creerse que la adopción de la vestimenta opere tan sólo a un nivel visible (identificación con el sexo opuesto a través de la sumisión a su deformación corporal distintiva); la vestimenta es como el receptáculo de donde se retienen y acumulan determinados principios vitales físicos (sudor, secreciones, forma de un cuerpo concreto) y entrar en contacto con ellos, mezclarlos con los propios, es incorporarse justamente los principios activos del sexo opuesto. Por eso consideraremos dentro de este apartado esos otros usos de reunificación temporal de los sexos lograda a través de la ingestión o del tacto de ciertos receptáculos de fuerza vital tales como la sangre, la saliva, el esperma, las secreciones, genitales, las partes sexuales, la orina, el sudor, los excrementos, los cabellos, las uñas, el aliento.

La distribución cartográfica de todos estos usos resulta prácticamente imposible: es demasiado extensa y poco coherente. Con la misma dificultad tropezaríamos si intentásemos presentar una interpretación histórico cultural. Es sin embargo interesante notar que todos estos usos representan justamente la postura simétrica pero inversa a la del temor a la sangre menstrual y a Levítico 15.

Incomparablemente menos extendidas aparecen las ideas de que todo ser humano alberga, está constituido por dos principios vitales un alma hombre y un alma mujer. El substrato corporal del alma hombre no se localiza nunca en la sangre; predominantemente se piensa que reside en el semen, en la saliva, en la cabeza, en los huesos; normalmente se piensa que es un alma sólo debilmente ligada a ese substrato, puesto que puede moverse, es activa y consciente. En cuanto al alma mujer está ligada a la carne y a la sangre y es más pasiva y menos consciente.

Sumo interés tienen dentro de este contexto las especulaciones primitivas acerca de la procreación. El nuevo ser recibe su sangre y su carne de la madre, sus huesos y la médula del padre. Esta antropología que desarrolla las ideas básicas de la bisexualidad del ser humano se corresponde en algunos casos, especialmente en Africa con una organización social de sistemas duales igualmente bisexuada. Todo hombre pertenece a dos grupos, paterno y materno. Las funciones que esos dos grupos desempeñan presentan las mismas características que poseen las dos almas, el alma - hombre y el alma - mujer.

Hombre: movilidad, fuerte relación con la esfera mítico religiosa - sol, colores claros, sociedades secretas, tótem, culto divino.
Mujer:pasividad, relaciones jurídico-sociales, antepasados.

Como anticipábamos, la difusión de estas ideas es mucho menor que la de los usos a que antes nos referimos. No las hallamos mas que en Africa y en Eurasia. Faltan (aun?) en todos los Mares del Sur y en América.

En la antropología, en la teogonía y en la cosmogonía de aquellos pueblos que, como acabamos de ver, han desarrollado una imagen andrógina del hombre, domina un motivo básico: el de la existencia originaria de unidades indivisas, asexuadas o bisexuadas, cuya excisión en mitad hombre, mitad mujer, dio origen, según qué mitos, al mundo, al hombre, a los dioses. De modo explícito a veces, y otras no tan explícito, lo que esta mitología parece ofrecer como meta de todo cuanto existe es o la recuperación de aquella unidad originaria o su restauración en otro plano superior.

 Suelen estos mitos narrar como en un principio existía un ser de forma aproximadamente esférica -un punto unas veces, o un huevo más frecuentemente- que por sí mismo o por intervención de algún ser exterior o interior, se separó en hombre y mujer, o en cielo y tierra. En relación con este tema está la vinculación de lo alto - derecha con lo masculino y de lo bajo - izquierda con lo femenino. En las teogonías es muy frecuente que sobre los dos dioses sexuados resultantes de la separación permanezca activo un dios superior bisexuado, que forma con ellos una trinidad. Josef Leo Seifert, Sinndentung des Mythos. Die Trinität in den Mythen der Urvölker. Herold, Viena. Más común es, sin embargo, el tema de los padres del mundo.

Pero lo que en este esbozo previo interesa sobremanera resaltar es que el pensamiento que subyace a esta identidad temática de antropogonía y cosmogonía - teogonía es el del paralelismo macrocosmos - microcosmos, paralelismo no libre sino condicionado por la intuición que lo ha hecho posible, precisamente por la traslación del dimorfismo sexual, en suma, por su utilización como principio clasificatorio aplicable a realidades en las que per se no resulta perceptible.

La división cósmica arriba - abajo se corresponde con la humana hombre - mujer y se funde con ella: así el cielo es padre y la tierra madre; pero a la vez la división hombre - mujer se funde con la división cielo - tierra; el hombre es cielo, la mujer tierra; el alma hombre de que hablábamos es alma del cielo, el alma mujer de la carne y de la sangre es alma de la tierra.

Surge así un sistema de categorías polares cuya capacidad de extensión parece prácticamente ilimitada.

El área de difusión de esta mitología de la bisexualidad coincide, más claramente aún que la de los restantes fenómenos hasta aquí considerados, con la de las altas cultura arcaicas y sus territorios coloniales.

La inversión sexual permanente como condición necesaria o favorable para el desempeño de funciones cultuales

F. Karsch - Haack, Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker, Munich 1911.

H. Baumann, Das doppelte Geschlecht, Berlín 1955.

J. Frazer, Golden Bough, 3ª ed. vol. III p. 428-34.

R. Lowie, Primitive Religion, Nueva York 1922.

M. A. Czaplizka, Aboriginal Siberia, Oxford 1914.

Poco material nuevo que no fuera conocido ya de Karsch - Haack: los colonizadores no mostraron la menor tolerancia. Balboa y los perros.

   De ASIA SEPTENTRIONAL es de donde poseemos los mejores informes y los más numerosos.

Chukchee Waldemar Bogoras, The chukchee religion, N. Y. 1907 p. 488 ss. (fruto de su trabajo en la Jesup North - Pacific Expedition). Abundantes y detalladas noticias de la inversión sexual de los chamanes, tanto varones como hembras.

Noticia etnográfica sobre los chukche y los coriaco;

chukche:	península Chukche o de Chukots en Mar de Bering; hasta el Omolon, afluente del Kolima, y hasta la mitad de Kamchatka. Cerca de 13.000.

coriaco:	istmo de Kamchatka, costas del Mar de Bering.

asociación de la pesca con la cría del reno; poblados de pescadores costeros y, en el interior, campamentos de pastores; alternancia de ocupaciones.

cría del reno:	domesticación incompleta, animales semisalvajes que engordan más pronto; rebaños enormes.

restricción del hábitat: pacen libremente; los criadores les siguen de pasto en pasto; el perro les ataca; el lazo, único modo de aproximarlos.
protección contra animales de presa, escasa o nula.
no se les suministra alimentos ni agua; los chukche llevan consigo bolsa de cuero con orina para atraerlos.
control de la reproducción; permiten que los machos salvajes se acerquen al rebaño. Estiman sus crías.
otros aspectos; muerte por lanzada al corazón.
aprovechamiento: sólo carne; los rebaños inmensos pueden ser controlados adecuadamente porque la única exigencia es la disponibilidad de carne.
consumo de leche, inexistente
empleo de piel, huesos, tendones, grasa, subsidiario.
tiro, sólo con renos tungús; normalmente con perros.

Excurso sobre el chamanismo

Cf. Mircea Eliade, El chamanismo, México, F.C.E. 1960. H. Findeisen, Schamanentum, Stuttgart 1957.

   Técnica extática, de rasgos muy arcaicos, característica del Asia central y septentrional; algunos de sus elementos característicos se reencuentran en América del N. y central, así como en Indonesia y en Oceanía. El uso indiscriminado del término para designar otras formas de éxtasis halladas en religiones primitivas ha creado notable confusión.

TRES EQUIVOCOS

   Debe notarse que ni lo que llamamos chamanismo agota la religión toda del Asia central y septentrional, ni el chamán es allí el único especialista religiosos. Más: que la función del chamán no se restringe a lo puramente religioso.

a) coexisten con él otros especialistas en la manipulación de lo sagrado: sacerdotes sacrificadores, pater familias.
b) la religión de estos pueblos incluye la creencia en un dios celeste ocioso, un número variable, de 7 a 99, de hijos - mensajeros del dios celeste; un culto del fuego, un ritual de la caza y una compleja escatología con culto de los antepasados.
c) el chamán es además guía político y hasta militar. Oposición a Gengis-Khan; a los zares; al P.C.

Su especial prestigio y considerable influencia proceden:

a) del modo de adquisición de sus poderes chamánicos, que tanto si se trata de chamanes por herencia familiar, como por elección del clan o por decisión personal, incluye necesariamente una vocación y una instrucción extáticas de suma dureza.

Cántico de un chamán de Yenissei - Tunguska, recogido por Findeisen:
			Kingät me ha dejado sus espíritus del aire
oh, oídme!
Este es el fin de la última palabra.
Antes un gran chamán me dejó sus palabras
ahora vienen a mi las palabras de los espíritus.
			Antes yo no tenía memoria
Antes os decía el final de la última palabra
como a mí me lo habían dicho.
En verdad ser chamán es tan sólo una desdicha.

b) de las técnicas variadas y complejas que llega a poseer, adquiridas en un prolongado aprendizaje.

Esa vocación y esas técnicas son garantía de la muy especial relación del chamán con el mundo sobrenatural.

a) vocación: el chamán es un mediador entre el hombre y los seres sobrehumanos. Su vocación es una auténtica nupcia sacra con un espíritu.

b) técnica: el chamán conoce el modo de llegar desde este mundo al otro, superior o inferior.

Esa relación matrimonial y viajera da al chamán acceso exclusivo a zonas reservadas de lo sagrado:
a) vía matrimonial

1 protección del grupo contra sus superiores malévolos.
2 abundancia de caza
3 adivinación

b) viaje del chamán al cielo y al mundo inferior

1 curación de enfermedades. No todas: parto distócico, esterilidad; fiebre recurrente, varicela, sífilis, mentales
2 conducción de las almas de los muertos
3 conducción de los animales sacrificados (caballo).

La inversión sexual no es en absoluto un rasgo constante de los chamanes; pero sí es frecuente y en todo caso los chamanes invertidos son especialmente venerados y temidos como peligrosos. Hasta sus colegas no invertidos los temen.

 La inversión de los chamanes varones ("hombres blandos") es más común. Es un kalet ("espíritu", Bogoras) el que la reclama. Los jóvenes novicios temen extremadamente esa solicitud. Se produce gradualmente: primero cambiar su peinado, luego su vestidura. A veces se quedan aquí. Por estos dos primeros grados han de pasar a veces por prescripción terapéutica del chamán determinados enfermos. Luego "el joven abandona el comportamiento propio de su sexo y adopta el de la mujer. Deja a un lado armas y lanza, el lazo con que pastoreaba los renos, el arpón con que pescaba y toma la aguja y la raedera. Pronto aprende a usarlas, pues los espíritus le ayudan. Pierde su voz viril y habla como las mujeres. A la vez, su cuerpo cambia, si no exteriormente, si en sus facultades y en su rigor. Pierde su fuerza, la rapidez de sus pies, su resistencia en la lucha y queda débil e inerme como una mujer. Su valor y su espíritu de lucha se apagan y se hace tímido y chismoso, se aficiona a los niños. Se transforma en una mujer con aspecto hombruno... Pero el más importante de los cambios es precisamente la inversión sexual. El hombre blando comienza a sentir emociones de mujer. Busca los favores de los hombres y con ayuda de los espíritus lo consigue. Así conquista a cuantos hombres jóvenes desea. Entre ellos elige un amante y, pasado algún tiempo, toma un esposo. La boda se celebra con el ritual de costumbre y debo decir que es una unión duradera, que no se deshace hasta la muerte de los cónyuges. El matrimonio vive como los demás. El marido cuida de los rebaños, va a cazar y a pescar, mientras que la mujer se ocupa de la casa. Cohabitan de un modo perverso y al "hombre blando" le corresponde siempre el papel pasivo.

   Algunos "hombres blandos" pierden por entero sus instintos varoniles, pero otros los conservan y tienen amantes e hijos.
  Además de su esposo humano, los hombres blandos, como los restantes chamanes, tienen un cónyuge sobrehumano. Pero l suyo es también varón, y resulta el verdadero dueño de la casa. Singular "mariage  trois ou  quatre".

Caso de Tilugwi.
la inversión de las mujeres, en edad avanzada

Coriaco Jochelson, Religion and myths of the Koryaks, N.Y. 1905 p. 19 ss y p. 49 ss.

   Circunstancias casi idénticas. Abundantes leyendas y cuentos sobre el tema. Los chamanes invertidos tienen hijos.

Mitología: incluye el motivo. El creador del mundo tiene un hijo y una hija, ambos chamanes invertidos. Es una mitología fuertemente sexualizada, erótica.

Entre los itelme, los yakuto, los alentes, y los esquimales asiáticos se dan casos muy similares de inversión. Los itelme llegan incluso a concebir a su dios supremo Kutka como sodomita. Los yakuto tienen chamanes que se visten y peinan como mujeres. Creen que todos los chamanes pueden concebir y dar a luz hijos (humanos y animales) como mujeres.

Noticia etnográfica sobre los indios norteamericanos que conocen la inversión sexual

   <Norteamérica como tierra de indios no existe ya. Las culturas indígenas, extinguidas o irremediablemente deformadas. La etnografía de los indios americanos se ha convertido en una ciencia histórica>

   Areas culturales: área subártica, la costa del NO, California, la gran Cuenca, el SO, la pradera, el E.

El E.	choctaw y otros maskoki; agricultores: cultivo de maíz, calabaza, judías, girasoles, sistema de rozas; agricultura de azada y bastón; itinerancia por agotamiento campos. Trabajo de mujeres.

caza con arco, flecha y cerbatana.

pesca con flechas y venenos.

ejibwa, lago superior, recolectores avanzados de arroz silvestre.

siux, los indios, par excellence, habitantes de la estepa herbácea entre el Mississippi y las Rocosas, paisaje de montículos sueltos, boscajes poco espesos en el fondo de los valles.

grandes manadas de búfalos.

caza sencilla y productiva 300 - 400 kg.

batidas; rodeos; acoso y tienta a caballo; acoso con raquetas.

caza de cuervos y lobos, rudimentaria y ocasional.

recolección de remolachas, chirivías, raíces camas, bayas.

aprovechamiento exhaustivo del búfalo: carne fresca o disecada; piel: capas, lechos, tiendas, recipientes, bolsas, sillas de montar, escudos. Huesos, cuernos, pelo, sesos, tendones, cola, estiércol.

abandonaron el cultivo del maíz por la caza. Búfalo aniquilado por europeos en la 2ª mitad del s. XIX. Danza de los espíritus (1890).

pueblo, mesetas desérticas del SO. Pacíficos labradores sedentarios, cultivadores de algodón y maíz, criadores de pavos "las siete ciudades de Cíbola". Regadíos.

Unicos entre los indios norteamericanos que han conservado intacta parte de su cultura.

navajo (dene) muy influidos por los pueblo: agricultores, ganaderos, plateros. Originalmente, indios de las praderas.

yokut - yuki - yurok, pueblos californianos recolectores avanzados: bellotas, castañas, piñones, cebollas, raíces.

sahaptín, shoshone, similar a los indios de las praderas.

   De un modo u otro, el fenómeno de la inversión cultual se presenta pues en todas las áreas culturales de N. América salvo en la costa del NO y en el área subártica.

Noticia sobre la religión de los indios americanos

   En áreas muy amplias, y especialmente entre algonquino y siux y en parte iroqueses.

   [Gran] Manitu, Wakan[da], orenda, "fuerza impersonal" del tipo mana melanesio; entre algonquino y siux, vinculada a ser vagamente personal, que recibe ofrendas de humo y escucha oraciones. Es el creador, pero con ayuda de un demiurgo (liebre, coyote) frecuentemente trickster que 1. ordena el mundo informe y mata a los monstruos primordiales, 2. roba el fuego (solar), 3. restaura el mundo después del diluvio, 4. crea a los hombres, 5. es héroe cultural.

   Entre los indios de las praderas y el área costera del NO.

   el cielo ocupa el lugar del gran espíritu, con sus mismas características, no más personalizado ni activo

   entre los grupos más meridionales de las praderas

   el sol sustituye al cielo; está algo más personalizado, aunque no mucho

   entre los pueblos de California

   un creador teriomorfo o antropomorfo mucho más activo

   culto fuertemente dramatizado, vg.

   la danza del sol, indios de las praderas, indios de las praderas, celebrada todos los veranos, durante ocho días: comienza con ritos conmemorativos de la creación del mundo en una choza; sigue unión sexual del organizador de la fiesta y su mujer, en el cuarto día se erige el mástil del sol, rodeado de empalizada que es la tierra de los hombres; nuevas ceremonias de la creación y tras ellas la verdadera danza; intercambio de regalos. <recordar potlatch>

extático

   en la danza es común que algunos de los participantes entren en trance extático.

visiones

   la búsqueda de este tipo de vivencias es común a numerosos indios americanos; peyotl
   el rasgo común más destacable de la experiencia religiosa de los indios N. americanos. Todo adolescente debe tenerla para llegar a hombre pleno: retiro, ayuno, oración, revelación.

Los informes de conquistadores, misioneros y viajeros del s. XVI al XIX, abundan en alusiones a los bardajas (berdache, bardag = esclavo (ár)) y a la afición a la pederastia entre los INDIOS DE NORTEAMERICA

10	illinois (Padre Marquette 1674); de niños se les vestía de mujeres, realizaban trabajos femeninos. Permanecían solteros. Tenían una participación destacada en la fiesta del calumet y en las ceremonias mágicas. Gran papel en el consejo de la tribu. Se les considerava manitu.

9 y 11	sauk, fox y dakota: Catlin, G. Letters and Notes on the Manners, Customs and Conditions of the North-American Indians 1876, 2: 214 s. fiesta de los bardajas (i-coo-coo-o), con elección de uno que llevaba vestiduras femeninas y pasaba por santo y médico.

14	oto, Kansas: los bardajas lo son obedeciendo a sueños, a veces a raíz de una curación milagrosa.

14	omaha: Fletcher, A. y La Flesche: The Omaha - Tribe, 1911 p. 133 s. La vocación se escucha en la muchachez, durante el período del ayuno. Si la tienen deben vestirse de mujeres y vivir como tales. Temen ese sueño extremadamente y llegan al  suicidio.

13	crow - Lowie, R. The Crow Indians 1935 p. 48. los bote -no hombre, no mujer-: vestimenta, comportamiento, voz, ocupaciones femeninas, desde la niñez; pederastia desde la pubertad. Funciones cultuales? Descripción por un médico, Holder, como perversión sexual.

17	pueblo de Nuevo Méjico - informe de William Hammond, médico 1850, reproducido en Baumann DDG p. 24 s. Los mujerado: elección del hombre más fuerte al que sistemáticamente se le provocaba impotencia por masturbación y equitación para dedicarlo a la pederastia cultual en la fiesta de primavera. Aunque al principio se resistiera, acababa por tomar afición al cargo, que le reportaba beneficios y honores. Abandonaba las costumbres de los hombres y adoptaba las de las mujeres.

17	navajo de Nuevo Méjico - W. W. Hill, The Status of hermaphrodite and transvestite in Navaho culture, American Anthropologist 37/1935 p. 273 ss. Parecen distinguen entre hermafroditas y homosexuales. A ambos los llaman "tejedores", pero de los primeros dicen que lo son, de los otros que pretenden serlo. Hill no procedió a inspecciones oculares por lo que esta afirmación es dudosa. Hay tejedores hombres y mujeres. Se estimulan sus tendencias desde niños. Visten las ropas, reciben los nombres y tienen la consideración legal de mujeres bzw hombres.
vida sexual e incluso matrimonio heterosexual u homosexual o ambos. Fuera de estos casos, la práctica de la homosexualidad se cree produce locura.
alta estimación social que en la época del estudio de Hill comenzaba a hacer crisis, pero perceptible ya en lo que apuntamos sobre el estímulo que se ofrece a los niños: "Hay que respetarlos, son sagrados". "Son los jefes, como el presidente Roosevelt". "Lo saben todo. Pueden hacer el trabajo de hombres y el de mujeres. Creo que cuando los tejedores desaparezcan, desaparecerán los navajo".
esta elevada estima no puede explicarse por sus funciones cultuales: son cantantes rituales (mejor, cantantes; en general, el arte es dominio suyo). Explicación, su relación con la riqueza. Entendámonos, son ricos: su estatuto les permite desempeñar tanto las actividades masculinas como las femeninas: trabajos de la casa, tintorería, fabricación de mocasines, tejido, cerámica, cestería. De algunas actividades, vg. el cultivo de los campos, tienen ellos el control y la vigilancia. Sólo les están prohibidas la caza y la guerra. Más aún, en un pueblo que reconoce la propiedad individual, ellos disponen de toda sin cortapisas.
Pero más que a esta riqueza efectiva, su verdadero prestigio lo deben a que son dadores de riqueza porque lo son de fecundidad. Ya que en los mitos: su apoyo a los hombres da a éstos fortuna y la victoria sobre las mujeres. Y en la vida de hoy. Su contacto cura la esterilidad y facilita el parto. La familia que tiene un "tejedor" tiene asegurada la riqueza y la fecundidad.

18	yuma - informe del capitán Fernando de Alarcón 1540 reproducido en Karsch-Haack p. 357. Si moría uno de los cuatro hombres travestidos, se sorteaba entre las mujeres embarazadas: la primera que diera a luz un hijo había de entregarlo para que se le educara y vistiera como mujer. Esos travestidos no podían tener comercio sexual con mujeres pero sí con todos los hombres. No recibían salario, pero tenían derecho de robo.

18	mohave (también yuma).- A. L. Kroeber, Handbook of the Indians of California, Washington 1925 p. 749. alyha, hombres travestidos obedeciendo a una vocación recibida en sueños. Imitan la menstruación y el embarazo (estreñimiento), durante el cual sus esposos han de observar todos los tabús normales. hwame, mujeres travestidas; también se casan, preferentemente con muchachas embarazadas, para hacer pasar por suyos los hijos de éstas. Sobre el papel cultual de los alyha y las hwame, no hay más que indicios. Pasan por curar las enfermedades venéreas, entre las que se incluyen las del coito con espíritus en sueños y los embarazos imaginarios.

20	yuki de California - A. L. Kroeber o.c. p. 180 los iwamusp (iwap = hombre; musp = mujer); algunos de ellos dicen serlo por un impulso sobrenatural; vagan como predicadores y narradores de mitos y cuentos morales.

20	yurok - A. L. Kroeber, o.c. p. 46; todos los travestidos son "chamanes".

20	yokut - A. L. Kroeber, o.c. p. 497; travestidos que desempeñan funciones en ritos mortuorios.

19	juaneño - A. L. Kroeber, o.c. p. 647; travestidos.

De las áreas altoculturales de América no poseemos noticias de inversión cultual. Sabemos que la pederastia estaba difundida, e incluso hay indicios en la mitología de cierta vinculación religiosa (vg. presentándola como instaurada por los dioses) pero tanto los aztecas como los incas, antes incluso de la llegada de los españoles, la persiguieron encarnizadamente.

Pasamos pues a América del Sur, de donde es muy poco lo que podemos decir. No procede una noticia etnográfica generalizada, ya que la presencia de especialistas religiosos invertidos está restringida a muy pocos pueblos. De las divisiones que se han propuesto en áreas culturales, la de W. Krickeberg, (en Bernatzik, Die Grosse Völkerkunde, 1939 vol 3, Amerika) tiene el mérito de la simplicidad y de la generalizada adaptación. Según ella, los pueblos que nos interesan pertenecen a los tres grupos: de las Pampas, del Chaco y de la Cordillera.

puelche. Krickeberg incluye bajo la denominación "grupo de las 	  Pampas" a los ona o selknam de la Tierra del Fuego (Koppers y Gusinde), a los patagones o tehuelche, lingüísticamente emparentados con los ona y a los "indios de las Pampas" stricto sensu, puelche y chechehet, más septentrionales. Límite N. impreciso por: extinción y mestizaje (gauchos). Hubo en la Pampa fuerte penetración araucana, de tribus de las laderas E. de los Andes, que se introdujeron en el vacío dejado por los puelche y chechehet, para correr la suerte de éstos.

   Dificultad de reconstruir la cultura puelche: los primeros europeos no distinguieron entre los distintos pueblos; luego vino el vértigo de aculturaciones. Se procura vencer llenando las lagunas con lo que sabemos de los selknam.

   Caza con arco y flecha del guanaco usando al chulengo como reclamo, así como el ñandú y del ñandú petizo (enmascarándose). Las técnicas de caza mejoraron con la adquisición de las bolas y del caballo (batida). Pesca sólo los pamperos más septentrionales. Antes de la llegada de los araucanos no conocían el tabaco ni las bebidas estimulantes. Recolección

   Pigaletta y Fletcher nos hablan ya de la creencia de estos pueblos en un dios del cielo, señor de los muertos pero indiferente a los hombres y sin relación con los fenómenos de la naturaleza. En los mitos tiene más importancia que él un héroe cultural; y en la religión, unos daimones de la naturaleza a los que los puelche llaman gualichu. Habitaban en las cuevas de las que salieron hombres y animales.

   Creían en la reencarnación; practicaban la sepultura en dos tiempos.

   Sus especialistas religiosos los escogían entre los epilépticos y los que denotaban inclinaciones homosexuales. A éstos desde niños los vestían de mujeres y trataban como tales, pero les obligaban a permanecer célibes. Según Cooper, en el Handbook of South-American Indians, vol. 1, p. 159, la aparición de los sacerdotes travestidos entre los puelche no es anterior al s. XIX. Cabe pensar que sea influencia araucana. Pero en todo caso la afirmación de Cooper sólo parece referirse al cambio de vestidura, no a la inversión.

guaicuru y caduveo. Son pueblos del Chaco; mejor, los guaicuru son un pueblo del Chaco, los caduveo un fragmento más septentrional de ese pueblo.

recolección: frutos de todas clases, sobre todo de algarrobo, chañar y mistol, así como cucurbitáceas; raíces, semillas, miel, larvas, insectos.

caza: con arco y flecha; de ñandú, ciervos y pécaris; baten el terreno quemando matorral.

pesca: a mano y con arpón; con nasas, cercas, redes y venenos; usan medias de cuerdas para protegerse del piraña.

agricultura: cuando y donde pueden: maíz, mandioca dulce, frijoles, calabazas, tabaco, algodón, caña de azúcar. Usan palo plantador y una pala de madera en forma de papaya.

ganadería: no. Criaban animales con fines no utilitarios.

guerra: particularmente belicosos hasta que en 1747 fueron encomendados a jesuitas.

No puede darse por demostrada su creencia en un ser supremo; sólo aparece aldo así en la mitología. Las prácticas religiosas se ocupan sólo de daimones relacionados con meteoros y fenómenos naturales, enfermedades y muerte. Habitan en plantas, animales y piedras.

Ceremonias: danzas, acompañadas de excesos promiscuos y bárbaras mortificaciones.

Miedo a los muertos: a los enfermos tenidos por incurables se les mata o entierra vivos. Sepultura en postura fetal, acumulando espinas sobre la tumba. Queman su vivienda y sus bienes y a veces el poblado. Los sobrevivientes se rodean de flechas. Mutilación: forma más inocua cabellos, más cruel punciones y falanges. Los hijos se entierran hasta el pecho una sola noche. Caduveo, sepultura en dos tiempos.

Las noticias sobre inversión cultual entre guaicuru y caduveo, parcas. Guaicuru (en Handbook of South-American Indians, vol. 1, p. 324) sólo su existencia. Caduveo: se vestían y juntaban como mujeres y vivían como hombres.

 Importantes por el carácter de esos sacerdotes. Especialmente curanderos. Deben su poder a espíritus protectores. Recurren a canciones, inspiradas en sueños, a veces sin sentido. Se preparan ayunando y comiendo carne aves canoras. Causas enfermedad: huída del alma o introducción de objetos y espíritus. El curandero la persigue o extrae el objeto. Viaje al sol. MUCHOS ERAN JEFES POLITICOS.
Araucanos - al comenzar los españoles la conquista de Chile, al  O. de los Andes, en la meseta y en las laderas orientales se asentaban los araucanos. La resistencia que opusieron a los españoles fue muy violenta y aunque éstos la quebrantaron, vencida por entero no quedó hasta 1882, fecha en que los chilenos ocuparon las últimas zonas araucanas independientes. Mas que por las armas, fueron vencidos por los licores y por las enfermedades nuevas.

Fundamentalmente eran recolectores avanzados, pues su país abundaba en plantas silvestres alimenticias, sobre todo la Araucaria imbricata, conífera del género de las pináceas, con piñas de 18 cm (de diámetro?). Cuyos piñones son comestibles. Cebollas, setas, bayas.

Agricultura como complemento; salvo en el N. (influencia inca y clima seco, ácido) (irrigación) muy primitiva: maíz y patatas, palo de plantar.

Caza de ciervos, guanacos, pumas y pájaros. Pesca importante sólo en zonas meridionales con arpón, red y anzuelo. Cría de llamas.

Creencia en un ser supremo, tinte cristiano evidente. Daimones de varias clases, todos hostiles.

Suma libertad sexual; no se estimaba la castidad prematrimonial, existía la prostitución y en ciertas fiestas, promiscuidad que no retrocedía ante el incesto.

M. Gusinde, Der Medizinmann mit dem umgekehrten Geschlecht, Ciba-Zeitschrift 4/1936 p. 1323 ss.:

"Los machi (hombres vestidos de mujer y mujeres; sobre todo, funciones funerarias; son psicopompos. Van travestidos e imitan la voz y el comportamiento de las mujeres... Viven separados... El grupo los tiene por el trato que tienen con los espíritus. Son pederastas... y su pederastia no se considera vergonzosa, ya que es una exigencia profesional".

Oceanía, Mar del Sur, Mares del Sur

Islas del Pacífico desde Nueva Guinea al O.
			    hasta Islas Pascua al E.
			    desde Hawai al N.
			    hasta Nueva Zelanda al S.

Conjunto de islas volcánicas y atolones coralinos que se rarifica hacia el E.

La etnología se plegó a las denominaciones geográficas que conserva, pero sin respetarlas por entero.
Melanesia	

SO del Pacífico: la gigantesca isla de Nueva Guinea, el archipiélago de Bismarck, las islas Salomón, Santa Cruz (Tikonia), las Nuevas Hébridas con las islas Banks y Torres y Nueva Caledonia con las islas de la Lealtad.

Micronesia NO del Pacífico, con las Marianas, las Carolinas, las islas Marshall y las Gilbert.

Polinesia todo el E, gigantesco triángulo con el vértice N. en Hawai, el E. en las islas Pascua y el S. en Nueva Zelanda. Quedan dentro las Marquesas, Tuamotu, Tahití, Samoa, Tonga, Pukapuka, etc.

Las islas Fidji o Viti, transición entre Melanesia y Polinesia ("Canibalismo con cubiertos").

Los pueblos americanos de que nos hemos estado ocupando eran fundamentalmente, en una gran mayoría, pueblos recolectores y cazadores. En el Mar del Sur ninguna de estas dos actividades tiene importancia tan central.

La única planta silvestre que se dé espontáneamente en Oceanía y tenga importancia alimenticia es la mal llamada palmera de sagú que crece en las zonas pantanosas de Nueva Guinea y de algunas islas vecinas,  de la que se come la nuez, pero sobre todo la médula, macerada, cernida y seca. Se conserva bien.

En cuanto a la caza, en Micronesia y Polinesia prácticamente no existe o se reduce a la de pájaros, por deporte y por sus plumas. Algo más de importancia tiene en Melanesia, donde existe el jabalí, aunque es muy raro. Así pues, el alimento vegetal que la recolección no les proporciona han de obtenerlo estos pueblos de plantas cultivadas, la batata, el taro, el ñame y, más importante, salvo en el interior de las grandes islas, los árboles del pan, los cocoteros, los plátanos, que rinden fruto con poco esfuerzo. El cultivo de los tubérculos es laborioso y cuidadoso, pero son útiles primitivos.

Al faltarles la caza, toda la carne de que pueden disponer es la del cerdo. Se le cría con cocos y en algunos lugares y épocas hay tal abundancia de ellos que en determinadas fiestas se realizan matanzas colosales. En las Nuevas Hébridas la cría del cerdo es el eje de la vida religiosa. Crían también perros y gallinas, éstas sólo por las plumas, aquellos por nada, salvo en Ponape (Carolinas, Micronesia) donde lo comen ceremonialmente.

Por último, las pesca la practican de muy diversas maneras: a mano, con cepos y lazos, cestos y trampas, dardos, redes, presas y esclusas, caña, cuerda y anzuelo, venenos y arcos y flechas.

La homogeneidad que advertimos en la base económica, desaparece en la superestructura socio-política.

Melanesia - la unidad política es el poblado; varios poblados pueden agruparse en tribus, pero cuando este término se aplica  Melanesia designa a poblados unidos por la lengua y lazos de parentesco, no políticos. La organización política no ha pasado del caudillaje. El caudillo está asistido por consejo de ancianos. En las Nuevas Hébridas hay sociedades secretas de hombres, muy estructuradas.

Polinesia - comienzos de formaciones estatales. Sociedad organizada en clanes.

asioi - nobles

raatira - propietarios de tierra

iatoai - propietarios de tierra sujetos a tributo

manahune - súbditos, esclavos, sin propiedades

La nobleza desciende de los dioses y con los sacerdotes los encarna.

Micronesia - mixta entre Polinesia, Melanesia e Indonesia.

Polinesia (Tahiti, Marquesas)

W. E. Mühlmann: Die geheime Gesellschaft der Asioi, 1932, p. 70 ss.

R. W. Williamson: Religion and Social Organization in Central Polynesia. Cambridge 1937.

hoki	-	trovadores que viajaban de isla en isla, pintándose como mujeres. Eran gentes de alto rango, pero sus costumbres femeninas les ocasionaban el desprecio y pasaban a pertenecer a la clase no tabuada.

mahu -	hombres afeminados, que se vestían y comportaban como mujeres y no podían comer comidas de hombres; amigos de mujeres importantes.

en las clases altas, mujeres masculinizadas, temidas luchadoras.

DUK DUK DE NUEVA BRETAA - sus fiestas secretas se celebran en un lugar cercado y prohibido del bosque. Todos sus miembros, a partir de los doce años, pueden llevar una máscara duk-duk; pero sólo los escogidos una máscara tubuan. El espíritu tubuan, que es el más importante, es femenino. El duk-duk sólo puede aparecer cuando lo hace el tubuan. El duk-duk muere. El tubuan renace.

Melanesia (papua, al N. del Sepik)

M. Mead, The Mountain-Arapesh 2 (1940): p. 352. En la vida de los arapesh, los tabús alimenticios tienen considerable importancia, sobre todo en las épocas críticas. Cada clase de edad tiene los suyos. Pero un grupo de hombres adultos difiere de los otros en que no se somete a los tabús alimenticios que acompañan a ciertos ritos y a ciertas actividades económicas. Comen aprisa y en público, comen de la salvajina que han matado ellos mismos y no controlan su gula, ni su agresividad ni su sexualidad. Por ello se les considera como no hombres ni mujeres, sino una forma intermedia, degradada. No son en absoluto invertidos, ni llevan vestimentas femeninas ni tienen costumbres de mujer. Pero en ellos se aminoran las funciones propias del hombre - obtener el alimento y repartirlo.

Hemos registrado estos casos de Polinesia y Melanesia, a pesar de que su vinculación cultural no resulta manifiesta, porque nos parece del mayor interés mostrar como incluso en culturas dominadas por un marcado antagonismo sexual parece abrirse paso la concesión de un estatuto especial a ciertas formas intermedias.

Micronesia (Palau)

Krämer, A.: Palau 4: p. 176, Hamburgo 1926.

Si una diosa escoge a un hombre y no a una mujer como su medium y servidor cultural (posesión), éste tiene que vestirse de mujer y trabajar con las mujeres. Como a tal se le trata, pero no se le permite que se bañe con ellas. De inversión sexual no sabemos nada.

Exposición	1	mana
2	orenda, manitú, wakanda
3	la fuerza impersonal y sobrenatural
4	nuevos hallazgos:
otras fuerzas
vinculaciones	
Crítica	1	Impersonal?
2	Sobrenatural?
3	presupuestos del dinamismo.	
Reexposición y analogía	1	Reorganización del material. Registro e historia.
2	Algo y mana.	
Planteamiento	1	Restricciones a la crítica. Dualidad de los informes.
2	Nuestro problema: no eliminar la contradicción. Explicarla.	
Hipótesis sustitutiva	1	Mana como uso y como enredo.
2	El enredo configura el uso.
3	Quién enreda? Y porqué?
4	Mana como instrumento de poder.
5	Mana como fenómeno de consenso.	

Religiones de los mares del Sur I

Dixon, R. B. Oceanic mythology, 1916

Melanesia

M. Leenhardt, Do Kamo, la personne et le mythe dans le monde mélanésien, Paris 1947.

a)	culto de los antepasados
1.	reintegración de los muertos: la fiesta malanggan
2.	culto de los cráneos

b)	caza de cabezas y canibalismo
c)	sociedades secretas de hombres

Nervermann, H., Masken und Geheimbünde in Melanesien, 1933.

H. I. Hogbin, Social Advancement in Guadalcanal, "Oceania" 8/ 1937-1938 pp. 289-305.

1. la sociedad suque
2. iniciaciones juveniles

Polinesia

E. S. C. Handy, Polynesian religion, 1927.

a)	el monotheos de los sacerdotes: el Io maorí.

b)	el panteón polinesio: Tane, Tu, Rongo. Tangaloa.

c)	los lugares de culto: los marac.

d)	los tohunga

Micronesia

a)	el culto de los héroes.

Fenómenos de inversión institucionalizada y su posible vinculación religiosa.

28)	a) Polinesia (Tahití, Marquesas)

W. E. Mühlmann: Die geheime Gesellschaft der Asioi, 1932 p. 70 ss.

R. W. Williamson: Religion and Social Organization in Central Polynesia. Cambridge 1937.

1. los hoki y los mahu.
2. las mujeres masculinizadas.

29)	b)	Melanesia (papua al N. del Sepik; Nueva Bretaña)

M. Mead, The Mountain - Arapesh 2 (1940): p. 352.

Nevermann, H., o.c.

1.	la ruptura de los tabús alimenticios.
2.	el tubuan de la sociedad duk-duk.

30)	c)	Micronesia (Palau)

A. Krämer, Palau 4: p. 176, Hamburgo 1926.

Religiones de los mares del Sur II

a)	el mana melanesio

R. H. Codsington, The Melanessians, Studies in their Anthropology and Folk-lore, Oxford 1891 p. 118 ss.

b)	multiplicación de los hallazgos similares: el orenda iroqués, el wakanda siux, el manitú algonquino.

J. N. B. Hewitt, Orenda and a definition of religion "Amer. Anthropologist" n.s. 4/1902 p. 33-46.

c)	la noción de fuerza impersonal y sobrenatural.

1.	el primer dinamismo.
2.	la fuerza impersonal.

R. Lehmann, Mana, der Begriff des ausserordentlich. Wirkungsvollen bei Südsee völkern, Leipzig 1922.

d)	evitación y apropiación de la fuerza

	1. tabú

H. Webster, Taboo, 1942.

R. Lehmann, Die polynesischen Tabusitten, Leipzig 1930.

2. magia

K. Bett, Religion und Magie, Leipzig - Berlin 1927.

R. R. Marett, art. "Preanimistic Religion" en su libro
					The Threshold of Religion, Londres 1914.

e)	nuevos hallazgos: tondi de los batak, ngarong de los dayak, hasina de Madagascar, elima de los bantú del Congo, megbr de los pigmeos del Iluri, bârâka norteafricano;

vestigios de la creencia en la fuerza en religiones más evolucionadas.

f)	la reacción polémica

W. Schmidt, Ursprung der Gottesidee, 1: passim y 6: p. 405 ss. 

g)	la reacción crítica

R. Firth, The Analysis of Mana, An Empirical Approach
"Journ. of the Polyn. Soc." 49, 4/1940.

O. Falsirol, Personalismo del Mana, "Rivista di Etnografia"
   (Napolis) 4: 1-2/1950.

G. Kock, Die wolutionistische Manatheorie uns ihre Kritik
   "Ethnos" 16: 1-2/1951

h)	el dinamismo postcrítico.

K. Dittmer, Etnología general, México FCE 1960, p. 90 ss.
  y en Indice sv. fuerza, mana, potencia vital.

LA RELIGION DEL MAR DEL SUR

Población casi enteramente cristianizada; las religiones indígenas prácticamente han desaparecido. Pero poseemos abundantes noticias de su época de vigencia.

MELANESIA

No hay rastros de ser supremo. Seres superiores de personalidad y poder poco especializados. Pueden morir y de hecho son ante todo antepasados divinizados.

Y es que el eje y centro de la religión melanesia es el culto de los antepasados.

El antepasado mismo sigue participando de la vida del grupo. Maurice Leenhardt, Do Kamo, Paris-Gallimard 1947 p. 47 ss.: el status de difunto es un status provisorio, que dura lo que dura la descomposición del cuerpo o de otro modo, lo que va de los funerales a la fiesta de los muertos. Funerales separación, fiesta de los muertos reintegración. Funerales por los locos: se les da el estatuto provisorio de difuntos para neutralizar sus violaciones de tabús.

Un muerto no es lo mismo que un antepasado. Un antepasado es un muerto reintegrado.

La reintegración se produce en las fiestas de los muertos, vg. la fiesta malanggan de Nueva Irlanda. se celebra por varios o por todos los difuntos de un grupo. Preparativos cuidadosos y largos, así como grandes gastos, sobre todo en alimentos. Preparativos, talla de estatuas y máscaras. Algunas estatuas que representan a muertos determinados, se enseñan al pueblo (mujeres) al comenzar la fiesta. Lamentos y llamadas. Luego se destruyen. Las grandes estatuas uli, estatuas de caudillos, se mantienen fuera de la vista del pueblo y se conservan. Los cráneos también desempeñan un papel.

Porque la reintegración del muerto se produce físicamente. La momificación resulta imposible en el clima tropical del Mar del Sur.

Así, pasado algún tiempo de la inhumación, se exhuma el cráneo, se limpia y se procura darle un aspecto parecido al que tuvo en vida. Río Sepik, Nueva Guinea: se aplica al cráneo una capa de arcilla, modelándola; conchas cauris sustituyen a los ojos. Se le pegan las trenzas. Se le aplica la pintura facial que el muerto usaba en guerras y fiestas. Así preparado, el cráneo se coloca en la casa de los hombres, en estanterías, junto con plantas sagradas, bramaderas, máscaras de danza, tambores y otros objetos culturales.

En otros lugares de Nueva Guinea y en las Islas Salomón, casitas para los cráneos; en las Salomón meridionales, representaciones huecas de tiburones en la casa de las canoas.

En Malekula (Nuevas Hébridas); cuando el mort pertenecía a la sociedad suque, "espantapájaros" sobre el que se colocaba el cráneo.

En Nueva Guinea occidental, bahía de Geelvink, se tallaba en madera la estatua dejando hueca la cabeza para colocar el cráneo.

¿Tránsito de las estatuas de los antepasados en madera?

 Aunque pueda parecerlo y aunque sea no menos típicamente melanesia, la caza de cabezas no guarda relación con el culto de los cráneos, o al menos no se debe a las mismas creencias.

   La ausencia de relación se muestra ya en el distinto tratamiento a que se sometían las cabezas trofeos; normalmente se limitaban a grabarlas con el signo tribal en la frente; los marindanim del S. de Nueva Guinea las ahumaban. Pero más claramente en la ocasión: en algunos grupos melanesios, el novio ha de cortar una cabeza para casarse, los marindanim: necesitamos nombres para nuestros hijos. Y sobre todo en la motivación: que la vida que se quita enriquece la propia. Por aquí iríamos a mana.

   O sea, con lo que en realidad está relacionada la caza de cabezas es con el canibalismo (no sólo melanesio).

   Ocasiones: enfermedad del caudillo, construcción de una casa o de una barca, conclusión de un pacto, iniciación en sociedad secreta.

   Motivación: apropiarse de su mana, de su fuerza. No podemos seguir hablando de esto sin hacerlo de la noción de mana.

   En casi todas las islas existen hermandades culturales que a veces forman un sistema graduado, escalonado y poseen una religión esotérica que la masa no conoce. La mayor parte de sus ceremonias se celebran en las "casas de los hombres". Estas sociedades secretas de hombres presentan en Melanesia un área coincidente con la de las máscaras (de madera, corteza, cestería; en la mayor parte de los casos completadas con recubrimiento de hojas y hierbas).

   Suque de las Nuevas Hébridas y de las islas Banks. Sociedad secreta de hombres con rangos. Los rangos inferiores desconocen las reglas y los ritos de los superiores. Fuegos separados en el gamal. El paso de un rango a otro sólo puede obtenerse sacrificando objetos de valor, en especial cerdos criados con ese objeto (deformación colmillos). Centenares de ellos (en otra isla melanesia, Guadalcanal, la más extensa de las Salomón, "comemos hasta que nos hace daño y vomitamos". H. I. Hogbin, Social Advancement in Guadalcanal, Oceanía 8/1937-1938 pp. 289-305). El que sacrifica más es sacerdote y jefe; TODA LA ESTRUCTURA SOCIAL ESTA DOMINADA POR LA ORGANIZACION DEL SUQUE. Los hombres del rango superior caudillos.

   El trasmundo mismo es copia del suque, se conservan los rangos. Según su rango, el alma del muerto abandona su cuerpo de 100 a 1000 días después de muerto; sólo después se hace el banquete funerario.

   La entrada en la sociedad secreta equivale a la iniciación  juvenil (la de las muchachas tiene poca importancia). Escuela en el bosque: historia, mitología; secreto de las máscaras y de las bramaderas. Oficios, danzas, música. Pruebas de valor. Muerte (devoración) y renacimiento. Adquisición de la potencia generadora.

POLINESIA

   Entramos en el mundo de los dioses, en el mundo del politeísmo.

   La mitología maorí habla de Io, creador ex nihilissimo. El mito de la creación la narra en cuatro etapas: a) diferenciación psíquica y física de la propia conciencia creadora, b) desarrollo del mundo exterior, c) historia genealógica de la materia, d) aparición de los cuerpos celestes y de la luz. Pero es una doctrina secreta de los sacerdotes y de algunos elegidos de la clase superior.

   El pueblo es politeísta. Un panteón de cierta constancia: en Nueva Zelanda y Hawai, Tane, Tu y Rongo. Tane, el sol, la luz, dios del cielo creador = fecundador, dios de la selva, protector de artesanos madereros. Tu, dios de la guerra, belicoso, quería sacrificios humanos (maorí, corazones = mayas, con canibalismo cultural; de los incas a Inti). Rongo, dios de la agricultura, de la hospitalidad y de las ocupaciones pacíficas, dios manso que despreciaba los sacrificios cruentos. En Polinesia central, Tangaloa = Tangaroa, dios del mar, protector de los pescadores.

   Gran número de dioses de rango inferior, de familias o linajes = atua.

   Pero no culto a los antepasados. Isla de Pascua?

   Isla de Pascua; muy lejos del último borde E. de la Polinesia habitada. Su población actual mestizada por completo (colonos, penados). Los antepasados de esta población -orejas cortas- encontraron a su llegada a la isla (s. VIII) a orejas largas (melanesios); éstos les esclavizaron, por lo que los orejas cortas se rebelaron y los aniquilaron.

   jeroglifos en planchas de madera

   idolillos de madera, intermediarios, acunados

   colosales bustos y cabezas de piedra

   terrazas gigantescas

   grandes casas de piedra con muros de 2 m. de grosor y pinturas en las paredes (imagen desdoblada) (Hentse)

   culto de los antepasados? lo hacen pensar los idolillos y los bustos, sobre todo porque las sepulturas se encuentran en su proximidad y ante ellos hay huesos humanos,
   (tal culto correspondería a los orejas largas; los orejas cortas enterraban en cuevas o en fosas).

   Lugares de culto: en Tonga, los sepulcros de los caudillos; en otras islas, no se distinguían de la habitación corriente; pero por lo general, el mara(e), plataforma rectangular rodeada por murete de piedra; en uno de sus lados, pirámide escalonada. Allí se guardaban las imágenes divinas, no siempre antropomorfas.

   Lugar cultual, funerario y centro político-social (Samoa).

   Marae familiares y otros gigantescos: el de Maiatea en Tahití, una pirámide de 89 m. de larga, 24 de ancha y 15 de alta con 11 escalones.

   Sacerdotes, tohunga; hombres destacados en su oficio o por su saber "maestro", en especial, el "maestro" de los usos cultuales, el sacerdote, intermediario de oraciones y sacrificios vs. oráculos y favores. Los tohunga procedían de la nobleza; a veces rango de caudillos; poseían más mana que nadie y estaban sujetos a tabús muy estrictos.

MICRONESIA

   Elementos procedentes de polinesia, Melanesia e Indonesia; en propiedad, el culto de los héroes.

   Los antepasados melanesios se reintegraban, tras atravesar el estatuto transitorio de muertos, a la sociedad humana. Era una reintegración física. En micronesia, por lo general, no se produce tal reintegración, sino la heroificación de algunos difuntos. Tratamiento selectivo ya en los funerales.

   Junto a ellos, daimones de la naturaleza, normalmente malévolos, venerados en santuarios distantes del poblado. Escogen a sus sacerdotes: posesión. Su culto, trámite kafkiano. El sacerdote ruega a su antecesor y éste al suyo y... y... al daimon y éste a su madre Margigi y ésta a los habitantes de Sipin (isla mítica) y éstos a Yelafaz, caudillo de esos daimones y de los morts.

   Sociedades de hombres vinculadas a los tabús alimenticios.

INDONESIA

   No coincidencia de la Indonesia del etnólogo con la del geógrafo (+ Formosa, península malaya, Madagascar) ni con la Indonesia república (- Nueva Guinea).

   Indonesios mejor que malayos.

   Antigüedad poblamiento (Wadjak, Pithecanthropus) + proximidad islas + vecindad focos altoculturales = mapa cultural complejo.

A) CULTURAS PRIMITIVAS

   No unitarias salvo por base económica, depredación.

a)	negrito: pígmidos, marginales; caza, pesca, recolección.
aculturación (semang y aeta), extinción (andamanes).
supuesto monoteísmo; Schebesta sobre los semang.

b)	veddoides: sakai de península malaya, depredadores pero
aculturados (arroz, tubérculos).
dios del trueno y diosa creadora.
vestigios mestizados en Sumatra, Célebes, Muna.

c)	indonesios primitivos: 1) depredadores a extinguir: punan
de Borneo, mangyan de Mindoro (7ª de las Filipinas).
 2) depredadores en tránsito a cultivadores (Nicobar, Malaca, Borneo, Sumatra) poligamia, caudillaje, religión.
 3) orang laut (Malaca, Sumatra E., Borneo y Célebes, Mindanao), palafitos; pescadores, islamizados, sacerdotes curanderos.

B) PALEOINDONESIOS (y neoindonesios: distinción)

1)	Cultivadores de tubérculos y palmera de sagú: Indonesia E. y O.
2)	Cerealistas (arroz, maíz) Indonesia central.

   1 y 2,	plantadores; perros, gallinas, cerdos (pero islam), búfalos (para sacrificios); caza y recolección comercial.

estimulantes, nuez de betel.

   religión: dioses superiores (varón: cielos, hembra: tierra) no 			ociosos; héroes culturales, daimones, antepasados.

			escatología

creencia en la fuerza; tabús (lingüístico); clases de edad y castas; caudillaje y artes; ascensos de rango.

sacerdotes; entrenamiento y extáticos.

C) NEOINDONESIOS (y paleoindonesios: distinción
   la Indonesia del historiador

a)	colonización india: anterior a nuestra era, ocasional

   a partir de S. I pC, intensa: 
									Indochina
									Indonesia occidental, 			estados "indios" .

					  Indonesia:	N. de Malaca, Sumatra, Java (s. I).

en Sumatra, reino de Crivijaya, con centro en Palenibang; en s. VIII, extensión quizá a Siam, Camboya, Java.

desplazamiento hacia el E. en S. VIII, IX.

s. X, volcanes = Java oriental, conquista de Sumatra y Bali.

1294, derrota de Qubilai.

Reino javanés de Madjapahit = toda Indonesia, Malaca, Nueva Guinea.

						S. XVI:	Triunfo del islam; los induístas pasan a Bali, Borneo, Célebes.

procedencia y mantenimiento de la colonización india.

agricultura, ganadería, navegación y pesca, arquitectura, vestido, carro, torno, deportes, escritura, artes, sivaísmo mahayana, monarquía, corte.

b)	contacto con China:	diplomático (embajadores javaneses s.V.)

inmigrantes desde s. VIII

s. XIII Qubilai

porcelana

c) llegada del islam:	simultánea con la llegada a India (S. XI, XII).
s. XIII, religión dominante en ppados Sumatra

s. XIV, aumento influencia Malaca

s. XV,	guerra santa XVI, triunfo. Java 	musulmana.

Java, centro de expansión

s. XVII, inmigración árabes de Hadiamant,
  la sia cede ante la sunna.

paralización arquitectura; enriquecimiento literatura; modificación político-social.

d)	colonizadores europeos desde s. XVI; españoles y portugueses; menos, holandeses.

e)	la excepción de los iban.

INDONESIA

R. Heine-Geldern, Südostasien en G. Buschan, Illustrierte Völkerkunde, Stuttgart 1923, 2: p. 689-968.

B. A. G. Vroklage, Die Sozialen Verhältnisse Indonesiens, Münster, 1936.

A. LAS CULTURAS PRIMITIVAS

P. Schebesta, Orang-Utan, Bei den Urwaldmenschen Malayas und Sumatras, Leipzig 1928.

a) los depredadores negrito y veddoide.
P. Schebesta, La religión de los primitivos en F. König, Cristo y las religiones de la tierra, Madrid - BAC 1968 1:531 ss. cf. 565 ss.

b) los indonesios primitivos.

B) LOS PALEOINDONESIOS

a) los cultivadores de tubérculos.
A. E. Jensen, Hainuwele, Volkserzählungen von der Molukken Insel Ceram, Francfort Main 1939.

b) los cultivadores de cereales.
A. L. Kroeber, Peoples of the Philippines, Nueva York 1919.

c) dioses superiores, héroes culturales y daimones de la naturaleza. Culto de los antepasados.
A. E. Jensen, Mythes et cultes chez les peuples primitifs, Payot Paris 1954.

d) la creencia en la fuerza.
Th. Körner, Totenkult und Lebensglaube bei den völkern Ost Indonesiens 1936.

C) LOS NEOINDONESIOS Y LOS FENOMENOS DE ACULTURACION

a)	la colonización india; contacto cultural con China; la llegada del islam; los colonizadores europeos.

b)	las altas culturas de los malayos, javaneses, balineses, macasares y tagalo.

c)	la excepción de los dayak del mar.

D) FENOMENOS DE INVERSION CULTUAL

a) el manang bali de los dayak del mar.
H. Ling-Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, 2 vols., Londres 1 (1896): p. 270 ss.

b) los tempasuk-dusun de Borneo septentrional.
	1.	consagración de las sacerdotisas bliang.
C. A. L. M. Schwaner, Borneo, 2 vols., Amsterdam 1853-1854, p. 45 ss.
	2. los basire
J. H. N. Evans, The Religion of the Tempasuk Dusuns of North Borneo, Cambridge 1953 p. 561 ss.

c)	los dayak ngadju del sur de Borneo.
	1.	las balian y los basir.
H. Schärer, Die Gottesidee der Ngadju-Dajak in SüdBorneo, Leiden 1946 p. 152.

d)	los bugi y makassar de la isla de Célebes.
	1.	los tjelebei y los bissus.
Karsch-Haack, o. c. p. 213 s.

e)	otros hallazgos.
	1.	interior de Célebes; Subano, Mindanao; malayos.
A. C. Krugt, en Zschrft. f. Sozialwiss. 1903 p. 710.
Combes, Historia de las islas de Mindanao, Madrid 1667, p. 55.
W. W. Skeat, Malay Magic, Londres 1910 p. 444.

INDONESIA

Cuando el etnólogo habla de indonesia, se refiere a un área no coincidente con la Indonesia de los geógrafos ni con la República Indonesia. Además de las grandes islas de la Sonda (Java, Madura, Sumatra, Borneo y Célebes), de las Pequeñas Islas de la Sonda (entre Bali y Timor), de las Molucas y de las Filipinas, la Indonesia del etnólogo comprende Formosa, la península de Malaca y Madagascar (aunque yo esta isla la desglosaré de la exposición que sigue). Y a diferencia de la República de Indonesia, la Indonesia etnológica no incluye Nueva Guinea, que ya vimos forma parte de Melanesia.

En la bibliografía antigua es frecuente la designación de los pueblos de esta área como malayos. La literatura más reciente prefiere el nombre de Indonesios.

Indonesia es una de las áreas en donde se han encontrado restos humanos de mayor antigüedad (Pithecanthropus, hombre de Wadjak). La abundancia y proximidad de las islas, con la consiguiente facilidad de comunicaciones, unida a su larga historia, han dado como consecuencia uno de los mapas culturales más complejos del mundo. La situación se complica más por la proximidad de los focos altoculturales del Extremo Oriente y de la India. En contacto inmediato, coexisten en Indonesia depredadores primitivos con altas culturas.

A. LAS CULTURAS PRIMITIVAS

Aunque podamos incluirlos bajo este epígrafe, e incluso cupiera hacerlo bajo el más concreto de depredadores, los pueblos de que vamos a hablar no tienen una unidad clara, ni racial ni cultural.

Racialmente, el esquema es simple: son negrito o pígmidos asiáticos, veddoides e indonesios primitivos.

Culturalmente, los negrito son los más puramente depredadores. Habitan en territorios marginales o apartados. Fundamentalmente forman tres grupos: los semang de Malaca, los andamanes y los aeta del N. de Luzón que en pequeños grupos siguen encontrándose hasta Mindanao. Son depredadores típicos: los hombres practican la caza y la pesca, las mujeres la recolección. El arma es el arco, aunque los semang y los aeta conocen además la cerbatana. Son seminómadas en grupos pequeños. Monogamia con predominio del varón.

El comercio de productos del bosque con los pueblos vecinos ha introducido entre ellos elementos culturales extraños. Hoy están en trance de extinción. Los semang y los aeta comienzan a cultivar la tierra y los andamanes desaparecen.

Su religión fue considerada durante mucho tiempo, y lo es aún por un cierto grupo de etnólogos como una muestra de la religión primordial con creencia en un monotheos supremo. Pero ya se va reconociendo que en realidad es (era) bastante más compleja. Como no me interesa entrar en la reexposición de un tema del que ya me he ocupado varias veces, citaré sólo el informe de Schebesta (uno de los antiguos defensores del monotheos) sobre la religión de los semang.

Su dios supremo parece ser Ta Pedn, con su trono en el firmamento, donde está sentado sobre una estera multicolor extendida sobre el puente galogu, sobre el que el sol, día tras día, marcha de E. a O. Junto a él se sienta Djamoi, su mujer, y al otro extremo el negro Karei, dios del trueno, con su mujer Djalan. Hay muchos mandamientos relacionados con Karei, al que se ofrece un sacrificio expiatorio de sangre cuando se acerca la tempestad. (A Ta Pedn se le ofrecen primicias). En ese sacrificio se invoca a Manoid, diosa de la tierra. Creen además en los Cenoi, diminutos  seres luminosos parecidos a los elfos y que habitan en las flores.

Los veddoides (escasa estatura, abundante pilosidad corporal, emparentados con los veddas de Ceilán) sólo se conservan puros en Malaca: se llaman allí sakai = senoi. Su pureza racial no tiene como correlato pureza cultural. Son depredadores pero han adoptado el cultivo del arroz y de los tubérculos. Creen en un dios del trueno y en una diosa creadora.

Hay vestigios veddoides en Sumatra (Sakai y Kubu), Célebes (tokea, toala) y Muna (tomuna). Pero fuertemente mestizados. Por su cultura son indonesios.

El tercer grupo de depredadores está compuesto por los indonesios primitivos. Son grupos dispersos total o, sobre todo, parcialmente depredadores. Los totalmente depredadores vg. punan de Borneo, mangyan de Mindoro, tienden a desaparecer.

Entre los restantes puede introducirse una distinción: depredadores en tránsito a cultivadores (los schom pen de Nicobar, los djakudn y mantra de Malaca, bukitan y olo-ot del interior de Borneo, lubu y mamak de Sumatra), que han adoptado la poligamia, un caudillaje elemental y la religión de los pueblos vecinos; y los orang-laut, que son depredadores que se han conservado junto al mar y viven en asociación simbiótica con los agricultores (selung de la costa SO de Malaca, akit de Sumatra oriental, badju de Borneo y Célebes, samal de Mindanao); habitan en palafitos o en barcos, poseen un utillaje de pesca poco desarrollado. En su mayor parte, islamizados, y aunque sólo nominalmente, ello ha bastado para hacer que su religión se difumine. Figuras mal definidas que causan la enfermedad, la tempestad, la escasez. Sacerdotes curanderos.

B. LOS PALEOINDONESIOS

Incomparablemente más variados y evolucionadas son las culturas de los pueblos agricultores. La distinción que introduzco, paleoindonesios y neoindonesios, tiene una triple base, lingüística, cultural e histórica (fecha de su llegada). Racialmente, los neoindonesios presentan rasgos que denotan su parentesco con los thai.

Dentro de los paleoindonesios cabe aún distinguir entre los cultivadores de tubérculos y de palmera de sagú que desconocen el tejido, la herrería y la cerbatana, y los cultivadores de cereales, sobre todo arroz, aunque también maíz a veces, que saben tejer, fundir el hierro y tienen la cerbatana.

Los cultivadores de tubérculos habitan sobre todo en las islas al O. y SO. de Sumatra (Nicobares, Mentawei, Eugano) y al E. de las Pequeñas Islas de la Sonda y de las Molucas. Estos cultivadores de tubérculos de la Indonesia oriental muestran rasgos culturales melanesios y en especial neoguineanos.

Los cultivadores de cereales, arroceros, se encuentran especialmente en Nias, Sumatra, Borneo, Célebes, Mindanao, Luzón y Formosa. Algunos (los igorrote e ifugas del N. de Luzón) han adoptado la técnica del regadío. Los restantes cultivan el arroz de secano, por rozas.

Introducidas estas distinciones, vamos a ver los rasgos comunes de estos paleoindonesios. Todos los agricultores son también plantadores: cocoteros, plátanos, especias.

Como animales domésticos crían perros, gallinas y, donde el islam no lo impide, cerdos. Crían también búfalos acuáticos, sobre todo en las isla Célebes, pero normalmente como animal sacrificial.

La importancia de la caza y de la recolección es puramente comercial y secundaria.

No así la pesca, desarrollada. Pescan con redes, nasas, anzuelo y arpón; en aguas interiores usan venenos. Rasgo común de interés económico es el uso de estimulantes: tabaco, cerveza de arroz, vino de palma y sobre todo, nuez de betel.

(En realidad, nuez de buyo o areca, fruto fibroso de la palmera de areca, que alcanza hasta 30 m. de altura; su fruto de 5 cm. de diámetro, de color naranja claro o rojo, contiene una semilla o nuez dura; cultivada en SE. de Asia, Indonesia, Mar del Sur, América del Sur; contiene un alcaloide estimulante, la arecolina, que ejerce una influencia positiva sobre la digestión y regula el metabolismo; se usa como masticatorio envuelta en hojas de enredadera betel, enrojece labios y boca, pero ennegrece los dientes, que llega a destruir (los dientes blancos son de perro); buen aliento. En torno a esta masticación, abundante utillaje. Se usa como saludo, petición de mano, ceremonias religiosas).

Noticia sobre la religión de los paleoindonesios

Creencia en dioses superiores, gte. uno del cielo y una de la tierra, sin culto, pero creadores y en todo caso no enteramente ociosos; siguen vigilando su creación y se recurre a ellos en caso de necesidad. Creen además en héroes culturales y daimones de la naturaleza, de importancia mítica y ritual. Culto de los antepasados con tallas en madera y monolitos (Nias).

De algún modo, ese culto de los antepasados se concilia con creencias escatológicas precisas (trasmundo en montañas e islas lejanas o sobrevida en tigres, cocodrilos, lagartos). La sepultura por tiempos, que concluye guardando los huesos en urnas, sarcófagos o casas no se vincula con el culto a los antepasados, sino con estas creencias escatológicas. La sepultura concluye con la llegada al trasmundo.

Creencia en la fuerza, bien desarrollada. Entre los tabú encontramos uno de extremado interés, el tabú lingüístico. Exclusión del lenguaje común en ciertas actividades.

La fuerza aumenta con la edad (clases de edad) y es mayor en las clases sociales más altas. Conocen tres: nobles, libres y esclavos. Los nobles son los más ricos en fuerza; de entre ellos se escoge el caudillo, que es el que más tiene y que puede exigir de sus súbditos corveas. Su autoridad política está restringida por los vicecaudillos (nobles) y por el consejo de ancianos. Cortes calcadas de los neoindonesios altoculturales.

Se puede ascender de rango ofreciendo banquetes y cazando cabezas.

Clase sacerdotal, larga preparación hasta dominar el ritual y la mitología; los sacerdotes extáticos no parecen pasar por ella, pero la separación es difícil.

C. LOS NEOINDONESIOS Y LOS FENOMENOS DE ACULTURACION

Dije más arriba que la distinción paleoindonesios - neoindonesios se asentaba sobre bases raciales, lingüísticas e históricas. Pero sobre todo sobre bases culturales.

Los neoindonesios han sido los importadores y/o receptores de los influjos altoculturales llegados hasta Indonesia.

Lo mismo que en su momento dijimos que la Indonesia del etnólogo no es la del geógrafo ni la del político, aquí tendríamos que decir que la del historiador no es la del etnólogo. Indonesia no es un marco autónomo bien definido para hazar la historia de los contacots culturales. Se necesitaría un marco más amplio: el sudeste asiático. No obstante, vamos a mantenernos sólo en éste, artificialmente contraído, que por el momento nos interesa.

a. la colonización india; contacto cultural con China; la llegada del islam; los colonizadores europeos.

   La colonización india es posible que comenzara antes de nuestra era con comerciantes y aventureros indios y con misioneros budistas. Pero en todo caso se trataría de contactos episódicos y aislados. La fecha más temprana de que podemos hablar, con seguridad, es el siglo I de nuestra era. A partir de este momento, la colonización debió ser muy intensa y rápida, extendiéndose a casi todas las costas de la Península Indochina, así como a buena parte de sus tierras interiores y a Indonesia occidental. Consecuencia de esta colonización fue la formación en muchos de esos territorios de estados de costumbres, cultura y religión india. Por lo que se refiere a Indonesia, los primeros colonizadores se asentaron en la parte N. de la península malaya así como en Sumatra y Java ya en el s. I. En Sumatra se formó el reino de Çrivijaya, con centro en el actual Palembang. Su poderío se extendía, en el s. VIII, de una parte hasta el N. de la península malaya y quizá hasta Siam y Camboya; de otra hasta el centro de Java. Entre los s. VII y X el centro de la cultura indo-indonesia fue desplazándose hacia el E., Java occidental y central, donde alcanzó gran desarrollo. A partir del s. X, una fase de gran actividad volcánica la obligó a refugiarse en Java oriental, donde hubo simultánea y sucesivamente, varios estados indios, que emprendieron expediciones de conquista hacia Sumatra y hacia Bali. En 1294, después de la retirada del ejército chino de Qubilai, se fundó el reino de Madjapahit, con su centro en la Java oriental, que logró extenderse prácticamente por todas las costas de las islas indonesias y más allá incluso, en Nueva Guinea occidental, así como por el otro extremo en la península malaya. En el s. XVI, todos los reinos indojavaneses sucumbieron al islam. Los javaneses que no quisieron perder su independencia pasaron a Bali o fueron a dar nueva vida a algunas colonias indias más septentrionales (Borneo, ¿Célebes?) que hasta entonces la habían llevado lánguida.

   Los portadores de esta primera colonización, india, fueron indios de las costas orientales del Derán. No puede precisarse ni su número, ni la duración de la inmigración ni sus repeticiones. Se sabe que todavía en el s. XIII p.C. llegó a Java una nueva oleada de inmigrantes indios. Pero el mantenimiento y la difusión de la cultura indojavanesa, ella misma mestiza, fue en lo esencial obra de la población nacida de la unión de los primeros inmigrantes con los indígenas.

   Las aportaciones indias a las altas culturas indonesias han sido naturalmente de gran importancia: el arada, la agricultura sedentaria, el arroz de regadío, las técnicas de irrigación artificial, el cultivo en terrazas; la ganadería (caballo), la doma de elefantes (hoy desaparecida), útiles de navegación y pesca, viveros de peces (inspirados en la pesca de los campos de arroz?). En la arquitectura, la influencia india se restringió a templos y palacios. Las gentes del común conservaron sus casas. No así sus vestidos ni adornos, que se transformaron [telar; batik y plangi; modas]. El carro y el torno son también de origen indio. La influencia india se muestra también en los deportes y entretenimiento, caza, peleas de animales.

   Origen indio, o una muy fuerte influencia se muestra también en las artes plásticas, en la escritura, la literatura (traducciones), el teatro (sombras, marionetas), la música.

   La influencia india en la religión fue decisiva. Los primeros colonizadores llevaron consigo el hinduismo sivaíta. Misioneros budistas difundieron el mahayana desde el s. IV-V d.C., pero hasta el s. VIII no tuvieron éxito, y aún entonces sólo entre los príncipes y nobles. Las dos religiones convivieron pacíficamente para luego sucumbir ante el islam. El hinduismo sólo logró salvarse en Bali con cierta pureza, aunque entre algunos javaneses sobrevive en una forma irrecognoscible.

   En fin, la propia estructura política y cortesana de Indonesia era de origen indio, aunque aquí podemos pensar que la creencia en la fuerza pudo preparar su adopción. (Birmania: el trono del rey centro del mundo; cuatro mujeres (los cuatro puntos cardinales), cuatro mujeres secundarias (los cuatro puntos intermedios), cuatro primeros ministros guardianes del cosmos). El rey es el rey sagrado de poder despótico y mágico. El complejo de las castas se conserva aún en Bali.

Contacto cultural con China

Su importancia es mucho menor; como cuákerno poder político de Asia Oriental, China tenía una pretensión de soberanía nominal que fue reconocida por los grandes reinos indonesios (s. V, embajadores de Java). A partir del s. VIII comenzaron a llegar inmigrantes chinos, pero disgregadamente. En el s. XIII Qubilai intentó imponer su poder pero la expedición contra Java fracasó. Un rasgo material que denota los límites de la influencia china es la porcelana.

La llegada del islam

Tan pronto como el Islam llegó a la India, lo que ocurrió en los s. XI y XII, musulmanes indios, comerciantes más que nada, comenzaron a asentarse en la península malaya y en las islas indonesias, donde no tardaron en ganar adeptos. Al final del s. XIII, el islam se había convertido en la religión dominante en algunos principados del N. de Sumatra. Durante el XIV creció su influencia en la península malaya, cuyo centro comercial, Malaca, se convirtió en principal impulsor de la nueva religión. Allí se convirtieron gran número de comerciantes javaneses, que al regresar a su patria incrementaban la fuerza de las comunidades islámicas. Pronto los sultanatos comenzaron la guerra santa y en el s. XVI Java era ya prácticamente musulmana. De allí partió la gran expansión islámica que llegó hasta Filipinas (sultanato tagalo). Una fuerte inmigración árabe (de Hadramaut) a partir del s. XVII completó el proceso y tuvo como consecuencia que la sia dominante cediera ante la sunna. Hoy la mayor parte de la población es musulmana.

La influencia del islam sobre las altas culturas indonesias no fue muy favorable. Paralizó la arquitectura, aunque no las artes plásticas. Enriqueció la literatura, con motivos árabes y persas. La organización política y social quedaron modificadas, aunque no por entero.

Los colonizadores europeos

Comenzaron a llegar en el s. XVI. Culturalmente fue más importante la influencia española y portuguesa que la holandesa.

c. la excepción de los dayak del mar o iban. Sólo diré, apresuradamente, que los únicos neoindonesios que hacen excepción a esta generalizada influencia altocultural con los iban, cuya cultura recuerda la de los paleoindonesios. Dioses pájaros y ornitomancia.

D. FENOMENOS DE INVERSION CULTUAL EN INDONESIA

Son abundantes y están bien caracterizados. Pero bien estudiados no han sido mas que en Borneo y en Célebes.

a) El manang bali de los dayak del mar

Manang bali, falso hombre; llega a serlo por recibir una vocación sobrenatural en sueños. Una vez escuchados no puede oponerse pues si lo hiciera moriría. Antes de adoptar su nueva vida debe repartir su herencia entre sus hijos para empezar su carrera sin obligaciones. Luego "se le hace impotente", frase poco clara y que quizá encubra prácticas como las que Hammond describe se aplicaban al mujerado de los pueblo. Se procede entonces al cambio de vestido y éste va seguido de una fiesta a la que se invita a todos los miembros del grupo y de un sacrificio de cerdos explícitamente destinado a evitar las malas consecuencias de aquella violencia hecha a la naturaleza. De no observarse estos preceptos, desdichas y malas cosechas afligirían a la comunidad y el manang bali, como responsable, tendría que hacer penitencia. La inversión alcanza a la vestimenta, las ocupaciones y trabajos y más en general a todo el comportamiento y es reconocida por el grupo que le da trato de mujer. La actividad estrictamente sexual también se invierte. Como el manang bali ganaba mucho, pronto conseguía seducir a jóvenes que se convertían en amantes suyos y entre ellos escogía un marido. El status de éste no era envidiable; el grupo lo despreciaba y su "mujer" lo tenía en un puño. Si su marido tenía ya hijos, el manang bali los adoptaba y si no adoptaba otros.

Las funciones del manang bali eran ante todo las de sacerdote curandero y juez de paz. Tenía gran influencia y no era raro que llegara a caudillo.

b) Los tempasuk dusum de Borneo septentrional

1.Consagración de las sacerdotisas bliang: ceremonia en que las oficiantes se dividían en dos grupos, "hombres" y "mujeres". El primer día actuaban los "hombres", que no podían pronunciar la palabra "mujer". El segundo día actuaban las "mujeres" y no podían pronunciar la palabra "hombre". En el curso de la ceremonia los grupos cambiaban de sexo.

2. Los basire: médicos magos y cantantes, son travestidos y pederastas; forman una clase por sí, similar a la de las sacerdotisas bliang y muy respetada.

c) Los dayak ngadju del Sur de Borneo

1. Las balian = sacerdotisas. Muchachas esclavas, cantantes y danzarinas que desempeñan importantes funciones culturales en todas las fiestas. Son además hieródulas y simultáneamente prostitutas profanas. El grupo las venera y las desprecia a la vez; pero en conjunto tienen considerable influencia. Como las hetairas griegas, son compañeras de los hombres a los que incitan a viajar y guerrear.

2. Los basir = sacerdotes varones; su nombre significa estéril. De hecho hay entre ellos importantes hermafroditas. Todos se visten y comportan como mujeres, son sodomitas y algunos están formalmente casados con hombres. Aquellos que sólo son sacerdotes pero no sodomitas, se llaman basir totok, estéril de boca.

Tanto las balian como los basir son mediadores, por una parte entre hombres y dioses, por otra entre los dos grupos de dioses y por otra entre los dos grupos culturales en los que se divide la comunidad y que han de participar en toda ceremonia mayor. 

El centro de la religión de los dayak ngadju lo ocupa un dios supremo ambivalente, bisexuado. Subordinada a él está la pareja divina Mahatara (cielo) y Djata . Putir (tierra), o en su lugar el cálao macho - hembra, o bien el cálao (macho) y la serpiente de agua (hembra). [Cálao, ampliamente distribuida por zonas cálidas del Viejo Mundo; de la familia del abejaruco, la abubilla, el martín pescador; pico enorme con casco, excrecencia ósea; vuelo pesado y lento. Emparejada y alimenta a la hembra durante la incubación]. [Cubrecabezas de pluma de cálao, sólo los dayak que han cazado una cabeza].

Estas díadas macho - hembra están en permanente disputa, pero forman una unidad. El dios ambivalente es a la vez el árbol de la vida del que macho y hembra son dos aspectos. Del árbol caen los niños, a él vuelven los muertos. En las ceremonias del nacimiento, la iniciación, la boda y los funerales y en la fiesta que en otoño reproduce la creación se representa ritualmente la disputa primordial de la que salió el orden cósmico. Grupos cultuales.

Las balian y los basir son mediadores entre estas díadas. El trato sexual con ellos, explícitamente estimulado, incluso por las madres puritanas. Para los organizadores de fiestas es preceptivo.

Volveremos a ver esta coincidencia de prostitución sacral, travestidos y dioses andróginos en el Mediterráneo Oriental: magna mater frigia, Artemis de Efeso, Astarté.

d) Bugi y makassar de la isla de Célebes

1. Los tjelebei, impotentes y hermafroditas travestidos, sin vinculación cultual clara.

2. Los bissus, clase de sacerdotes a los que se cree habitados por espíritus superiores vinculados al reino Loewoe, al que descendió usando un bambú el hijo mayor del sumo dios del cielo para con la hija del dios del mundo inferior preparar el mundo para los hombres. Los bissus están directamente relacionados con esos dos y con otros hijos de dioses que pasaron algún tiempo en la tierra para volver al cielo o al mundo inferior. Los bissus son con gran frecuencia, pero no siempre, pederastas.

e) Otros hallazgos

Los bajasa, sacerdotes invertidos "en el interior de Célebes".

Los subano de Mindanao estiman en mucho sus sacerdotes invertidos.
Malayos de la península malaya: sacerdotisa pawang, de rango principesco. Antes de la guerra vestida de hombre invocaba a los espíritus de los príncipes. Estos la poseían y hablaban por su boca.

MADAGASCAR

Composición actual de la población

Bajo la denominación de malagasis, madagases o, más comúnmente malgaches se incluye:

a)	un grupo de pueblos que ocupa el área oriental; el principal los merina, también los betsileo y los tanala; en el SO, los bara. Todos tienen la piel clara, cetrina, pardoamarillenta.

b)	otro grupo occidental, el de los sakalava, de piel oscuro y rasgos negroides.

c)	también en Occidente, un pequeño núcleo no reductible a los dos anteriores, el de los vazimba con acusados rasgos negroides.

d)	grupos dispersos y escondidos, fantasmales, de pigmoides; los legendarios kimo.

e)	representantes de poblaciones alienígenas: árabes, indios, negros bantú.

   La denominación común está justificada porque:

1)	estos grupos han sufrido un fuerte mestizaje que hace más bien teóricas las distinciones establecidas.

2)	todos ellos hablan un idioma común, el malagasi.

El poblamiento de Madagascar

El componente indonesio de la población malgache está fuera de duda; no es sólo el tipo físico de los mesina y de los propios sakalava, es que además el malagasi es evidentemente una lengua austronesia y las culturas malgaches culturas indonesias.

El problema es qué procedencia debe atribuirse a los rasgos negroides, claros en los sakalava y todavía más en los vazimba. Si unimos estos rasgos físicos negroides con la presencia en la lengua de algunas palabras africanas y en la cultura ciertos rasgos africanos, muy especialmente en la música, en la cría de bóvidos, en ciertas plantas cultivadas y técnicas agrícolas, ¿no será razonable pensar en un doble poblamiento de Indonesia, por indonesios de una parte pero de otra por negros?

No parece. Los rasgos negroides del tipo físico pueden explicarse fácilmente como aportados por los propios inmigrantes indonesios, que muy bien pudieron ser indomelanesios. En cuanto a los elementos africanos incluidos en las culturas malgaches, todos ellos son de desarrollo reciente en la propia Africa (vg. del swahili en la lengua) por lo que nada prueban respecto a un hipotético poblamiento primitivo desde Africa. A la ausencia de pruebas se suma la inverosimilitud de la hipótesis. Es verdad que los propios monzones que facilitaron a los indonesios la travesía del Indico podrían haber llevado a los bantú hasta Madagascar. Pero, a diferencia de los indonesios, los africanos carecían de una navegación de altura y por otra parte los 400 km. del canal de Mozambique (en su zona central y menos ancha, al N. son 965 y al S. 853) están llenos de corrientes peligrosas.
La reconstrucción de las etapas del poblamiento de Madagascar en parte es hipotética, en parte histórica.

La primera oleada de inmigrantes indonesios, que habría sido la portadora de rasgos negroides (melanesios) debió salir de Indonesia occidental antes de la llegada a ella de los primeros influjos indios. Eso fija la migración en fecha anterior al comienzo de nuestra era.

Es posible que a su llegada a Madagascar encontraran allí a los antepasados de los vazimba y de los kimo. Pero los débiles rastros de estas poblaciones evanescentes, pueblos resto, no nos permiten decir nada sobre ellas, dado el alto grado de mestizaje y aculturación de sus representantes actuales.

A lo largo de toda la E.M. occidental debió seguir la inmigración de indonesios de piel clara, que concluiría en fecha difícil de precisar (s. XIV). En este y el XV llegó una última oleada. Sabemos que en el XVI, un grupo de bugi de Célebes conquistó las mesetas del interior, pero su llegada a las costas del E. debió ser anterior. En el s. XIX, los mesina dominaban la isla con excepción de su tercio sur y del corazón del país sakalava.

A Madagascar llegaron muchos otros navegantes. Algunos se establecieron allí pero sin que su importancia pueda compararse con la de los indonesios. Es posible que fuera visitada por fenicios y egipcios y seguro que lo fue por indios, persas y árabes. De ellos, sólo los indios y los árabes se establecieron en la isla, pero no se mezclaron con las poblaciones indígenas, ni biológica ni culturalmente, mas que en escasa medida. Las llegada de los indios, aunque repetida, debió ser siempre casual, en arribada forzosa. Los rasgos indios presentes en las culturas malgaches no parecen serles atribuibles, son mas bien indojavaneses. La llegada de los árabes fue voluntaria y desde dos lugares muy distantes: a) de Arabia, asentándose en la costa E. malgache. b) del sultanato africano de Malindi, asentándose en la costa NO. Estos árabes fueron los introductores de los bantú y de los elementos culturales africanos, pues llevaron consigo sus esclavos negros. Su propia influencia cultural fue singularmente pequeña.

Las culturas malgaches

El mapa cultural de Madagascar corrobora la exactitud de esta reconstrucción, aunque en un área cerrada y tan pequeña (590.000 km2) los fenómenos de aculturación han sido intensos, facilitados además como estuvieron por la movida historia por la comunidad de los sustratos lingüístico y cultural.

En toda la isla se practica la caza con cerbatana, honda, trampas y lanza de animales menores y jabalíes. Pero tiene un carácter deportivo y ocasional.

Igualmente difundida está la pesca en ríos y campos de arroz con cestas, nasas, redes, veneno y arpón. Unida a la recolección, es actividad central de ciertos grupos de fuerte componente vazimba.

En cambio, en la agricultura todavía podía percibirse a finales del siglo XIX la distinción que anotamos en Indonesia. De una parte, en el O., entre los sakalava, el cultivo de tubérculos (ñame, mandioca). De otra, entre los pueblos llegados a Madagascar en el transcurso de la E.M. y asentados en el E., el arroz de secano (tanala vg.). Por fin, entre los últimos inmigrantes, los mesina, el arroz de regadío con cultivo en terrazas. O sea, se reproducen aquí las divisiones que introducíamos en Indonesia: paleoindonesios cultivadores de tubérculos, paleoindonesios cerealistas, neoindonesios arroceros con regadío y terrazas. Dicho está, con mi anterior insistencia en la intensidad de los procesos de aculturación, que ni estas distintas economías se presentaban puras, ni los límites que las separaban era nítidos, sobre todo por obra de la aculturación que siguió a la influencia mesina.

Para que quedara completa la exposición sobre la base económica de los malgaches, tendríamos que hablar ahora de las diversas formas de cría de ganado. Pero nos interesa dedicarles una lección separada, la próxima.

Base de la organización social, la gran familia o familia extensa, unidad económica de varias generaciones. Bajo la autoridad del cabeza de familia, un número considerable de parientes.

Cuatro clases sociales: nobles, libres (= hova; nombre erróneamente dado a todos los mesina, en realidad designa a las clases dominantes), esclavos de los nobles y esclavos corrientes.

La serie económica -cultivadores de tubérculos --> cerealistas --> arroceros con regadío y terrazas- tiene su correlato en formas políticas de progresiva complicación, que van desde la mera asociación de familias extensas a la monarquía sagrada difundida por los mesina (y más allá, a la confederación de monarcas sagrados).

La posición de los monarcas indígenas (no era raro que las monarquías imperantes fueran indoarábigas) recuerda la de Java, Nias. Carácter divino del monarca, abundancia de funcionarios (gobernadores), costumbres cortesanas, saludos. Pero también las de Monomolapa: importancia política de la mujer en la clase directiva, funerales y reliquias reales, emblemas y signos de dignidad.

Religión. Influencia del islam y mayor del cristianismo. Pero sin llegar a desplazar por entero la religión primitiva.

Creencia en la fuerza (hasina) vinculada con la organización sociopolítica. Tabús.

Dos dioses superiores, del cielo y de la tierra. El segundo en retroceso.

Daimones de la naturaleza que conceden la fertilidad y la salud. Venerados especialmente por las mujeres.

Culto de los muertos entre los vazimba.

Culto de los antepasados. Se celebran banquetes funerarios y se ofrecen sacrificios de bóvidos. Sobre la sepultura se levanta una terraza de piedra o una pirámide escalonada y se erigen menhires y postes, de los que se cuelgan los bucráneos.

Importancia del complejo oracular: presagios, oráculos, ordalías. Calendario lunar de días fastos y nefastos. (árabe).

Sacerdocio con frecuencia hereditario: adivinos y curanderos. Posesión (culto trumba) de mujeres por daimones y antepasados.

Karsch - Haack o.c. p. 178 ss. 219 ss.

Rencurel, Les Sarimbavy, Perversion sexuelle observée en Emyone. Ann d'Hygine et de Med. Coloniale III. París 1900/4 p. 562 ss.

Tanto los mesina como los sakalava tienen sacerdotes invertidos llamados sarimbary o sekatse. Por lo menos algunos pasan por impotentes y está demostrado que son pederastas. Nadie se atreve a insultarlos pues la fuerza que poseen haría enfermar a quien lo intentara. Como los hoki polinesios (Marquesas) son trovadores, bardos, poetas nacionales y danzantes. Visten y se comportan como mujeres, llevan nombres de mujer y obsequian con regalos a los mozos para que duerman con ellos, con lo que creen prestar un servicio a su dios.