ARABIA, MAHOMA, EL ISLAM. Mis viejas clases con adición de nuevas notas de Internet (I)

Islam, "sumisión, entrega a Dios". Muslim.

La más reciente religión universal: s. VII, comienzos. Fundada por Muhammad ibn 'Abdallah, de La Meca, en el Hedjaz.

ARABIA

Arabia, separada de Asia por la llanura del Eufrates y el Tigris y por el Golfo Pérsico; de Africa por el Mar Rojo. Casi tres millones de km. cuadrados desérticos. En el centro, al sur, el desierto de Rub' al-Jali, al norte, la estepa de Nedjd donde después de las lluvias invernales es posible la ganadería extensiva. En la costa SO., la Arabia Felix, hoy Yemen: régimen monzónico, agricultura. En la costa S., Hadramaut, incienso y aromas. La costa O., el Hedjaz, ruta de caravanas: intercambios entre la India, la Arabia Felix y el Mediterráneo; caravasares de los que algunos se convirtieron en ciudades: Yatrib, metropoli de los oasis, centro de reunión de las caravanas en busca de dátiles, Ta'if, ciudad vitícola y de veraneo de la aristocracia, La Meca, la mayor de todas, que acabó por aplastar a sus rivales con el poder económico de sus ricos burgueses, propietarios de la mayor parte de las explotaciones agrícolas y depósitos de mercancías de Yatrib y de Ta'if.

Reconocimiento unánime de lo que el islam debe a su tierra de origen. A ppios del s. VII, Arabia central (más o menos, la actual Arabia saudí), única región que escapaba a la dominación de los dos gigantes rivales de la época, el imperio bizantino y el sasánida: Bizancio la rodeaba por el O. (Yemen, Egipto, Palestina), los sasánidas presionaban por el E. (Irak y principados del Golfo Pérsico). La tradición árabe se enorgullece de que el invasor no haya ocupado nunca este territorio, que sólo en pequeña medida había sufrido la influencia de la desarrollada cultura de la Arabia Felix. La civilización de la Arabia central era la de los beduínos, pastores nómadas de camellos y ganado menor. 

(Se ha conservado hasta fechas relativamente recientes, por supuesto no inmutable, pero similar a la vigente en tiempos de Mahoma. Arabia ha sido durante milenios un área habitada por pastores nómadas y agricultores sedentarios que hablan, como lo hacían entonces, la misma lengua, el árabe, elemento unitivo que pese a todas las diferencias dialectales del árabe vulgar, había evolucionado ya hasta convertirse en una lengua muy depurada, comprendida por todos y cuyo dominio era muy estimado. En íntima relación con esa lengua se había desarrollado una poesía muy estimada y protegida que aseguraba al poeta un lugar preeminente dentro de la comunidad. Importancia del árabe en el desarrollo del islam, pues se convirtió en lengua del Corán, de la tradición y del derecho religioso, en suma, en lengua oficial del islam: junto a la religión, el más fuerte lazo de unión del mundo árabe. Esa lengua dispone de gran cantidad de términos para designar las diversas modalidades de subsistencia. Hadhar, agricultores sedentarios que habitan junto a la costa y en los oasis en casas de piedra y ladrillo y cultivan campos de cereal, leguminosas, calabazas, melones, tomates y pepinos. Tb. arboricultores: olivos, higueras, albaricoqueros, almendras, palmeras datileras. Crían pequeños rebaños de ovejas y cabras.--Qarauna, tb. casas permanentes, pero menos tierras y más ganado. Siembran y luego marchan con sus rebaños para pasar las lluvias en la estepa. Vuelven al poblado para la cosecha.--Sawaqa o ma'az, nómadas en tierra de sedentarios. Sólo crían ovejas y cabras, cuya necesidad de agua les deja poca autonomía: no entran en el desierto.--Finalmente, los badawin, beduínos, grandes nómadas, pastores de camellos y caballos, con gran facilidad de movimientos por la rapidez de sus animales y la resistencia del camello a la sed. Es al caballo al animal al que mas aprecian y cuidan con mimo, reservando agua para que beba cuando ya no la hay ni para los hombres; pero no viven del caballo, sino que hombres y caballos viven del camello. Se les llama pueblo del camello. Corán (16,5-8): "Y los camellos los crió para vosotros, en ellos hay calor y utilidad y de ellos coméis. Y para vosotros en ellos hay hermosura, cuando los recogéis por la tarde y cuando madrugáis al pasto. Y cargan vuestro fardo en un país al que no llegaríais sino con molestia de alma; en verdad Alá es sin duda clemente y apiadable". Es que el camello es un animal de gran rusticidad y resistencia: es capaz de pasar días enteros sin comer, y muchos sin beber. En su panza, o primer departamento de su estómago, tiene unas células especiales en las que puede almacenar nueve litros de agua que luego usa poco a poco. La giba, grasa, le sirve como reserva de alimento. Además es un animal de múltiples usos. Como animal de silla hace sin fatiga jornadas de cien kilómetros. Puede recorrer hasta treinta km. diarios con cargas de más de ciento cincuenta kg. Su leche y su carne se usan en la alimentación humana, y su pelo, su piel, sus huesos y sus tendones en la fabricación de diversos bienes de equipo. Tiene, empero, una desventaja, su lenta reproducción. Apareamiento a los seis años, gestación uno y lactancia más, con lo que una hembra no da más de una cría cada tres años. Y cuando se dan sequías de varios años, los nómadas tienen que matar a sus animales. Los rebaños de cabras, animales de reproducción rápida, se reponen luego con relativa facilidad, pero para los camellos, efectos desastrosos. Así los nexos, contactos y relaciones entre las varias modalidades de subsistencia han sido obligatorios e incontables a lo largo de los siglos. Los sedentarios hadhar confían sus rebaños a los qarauna o a los sawaqa, e incluso son propietarios de camellos que cuidan los beduínos. Los sawaqa toman tierras en aparcería y se sedentarizan parcialmente. Los badawin cambian con los otros tres grupos mantequilla, lana, tejidos de pelo de camello por dátiles, cereales, vestidos, útiles diversos. En la canícula, cuando hasta los camellos necesitan beber a diario, se establecen los badawin en tierras de sedentarios y se aprovisionan de grano, telas y armas a cambio de sus excedentes de camellos. A veces invierten en tierras las ganancias que llegan a acumular gracias a la sobriedad de su vida, y las entregan en aparcería a los hadhar, por la quinta parte de las cosechas. Y cuando el año ha sido malo y no tienen nada que cambiar, los nómadas recurren a un expediente más práctico que el comercio, recurren a la razzia. Jueces 6,2ss. describe esos milenarios intercambios frustrados de los nómadas: "La mano de Madián pesó fuertemente sobre Israel. Por miedo a Madián se hicieron los hijos de Israel los antros que hay en los montes, las cavernas y las alturas fortificadas. Cuando Israel había sembrado, subía Madián con Amalec y con los Bene Quedem y marchaban contra ellos; acampaban en medio de Israel y devastaban los campos hasta cerca de Gaza, no dejando subsistencia alguna en Israel, ni ovejas, ni bueyes, ni asnos; pues subían con sus ganados y sus tiendas como una nube de langostas. Ellos y sus camellos eran innumerables y venían a la tierra para devastarla".)

En lo referente a la religión, esta cultura beduína reflejaba bastante fielmente la religión de Abraham que describe el libro del Génesis. Sacrificios y primicias numerosas. Sacrificios humanos que sobreviven en los sacrificios de muchachas. Fuegos sagrados. Tb. rasgos más antiguos: culto a los astros (Venus), culto a los árboles, culto a los betilos. Este, predominante. Batil, cumbre puntiaguda y aislada, o bien monumento a imagen de una montaña [zigurat]. Para los nómadas, piedra erguida, altar rudimentario (terafim de los cananeos, elohim de los hebreos nómadas, ilani de los asirios). La religión árabe conservaba así una estructura completamente primitiva, asombrosamente estática, desértica, nómada.

Mahoma no rompió con la tradición de sus antepasados, ni siquiera al instaurar el monoteísmo, puesto que afirma no haber hecho sino restablecer la religión abrahámica, corrompida por la ignorancia de la yahiliyya, Edad Media de oscuridad, desde que en el siglo III un célebre reformador, 'Amr ibn Luhayy introdujo con el culto a los ídolos el paganismo agonizante de las ciudades helenísticas de Transjordania: Petra, Palmira, y de Siria: Hierápolis. A lo largo de varios años de meditación, Mahoma toma conciencia de la desviación de su pueblo y predicará para devolverlo al camino recto.

Tenía que tropezar con grandes dificultades. Una sociedad próspera y rica lo recibe con el mayor desprecio -lo que tal vez salvó al islam incipiente, que hubiera podido ser fácilmente aplastado. Probablemente, aquella sociedad no podía creerse que el nieto de uno de ellos atentase contra un orden social y religioso que sus antepasados -hasta su abuelo- habían tratado de consolidar con todas sus fuerzas. Sus ideas de justicia social y la amenaza del juicio final hacían sonreir a una burguesía opulenta, hastiada e indiferente. No en vano La Meca había llegado a ser el mayor centro religioso de Arabia. La tienda sagrada que albergaba el primitivo betilo junto a la fuente Zamzam, había sido sustituída, probablemente desde comienzos de la era cristiana, por la Ka'ba, habitación de forma cúbica, construída en piedra a imagen de la tienda tradicional. La piedra negra, encajada en el ángulo E.-SE. de la capilla. Mes sagrado de la peregrinación. Triduos. Panegíricos estacionales. Todo ello unido a la situación de La Meca en la ruta de las caravanas ayudó a desarrollar la importancia de su mercado. Los mecanos, y en especial su clan dominante, los quraisies, obtuvieron notables riquezas de esta asociación de religión y comercio. Por nada del mundo estaban dispuestos a seguir a Mahoma a riesgo de perder las ventajas adquiridas tras varios siglos de esfuerzos y rivalidades.

Pero la riqueza que se había acumulado en la ciudad, con todo su cortejo de lujo, placeres, diversiones, prodigalidades, derroches, había creado barreras entre las distintas capas sociales, barreras mal toleradas por el árabe, nómada e igualitario. Esa desigualdad social iba en aumento y abría un foso entre la oligarquía dominante de los jefes de las familias más ricas y la masa del pueblo, víctima de un sistema centralizado, integrada por nómadas atraídos por la ciudad y libertos y esclavos de todas las procedencias. Su descontento e insatisfacción preparó el terreno a la predicación coránica, centrada en ppio en el juicio final y en el castigo prometido a los que vivían con lujo escandaloso y privaban a los pobres de lo necesario para su subsistencia.

MAHOMA

Mahoma era miembro del linaje Hasim, un linaje poco importante del poderoso clan de los quraisies. Había nacido entre el 570 y el 580 d.C, cuando su clan ostentaba el poder en La Meca. Su padre Abdallah parece haber muerto poco antes o enseguida después de su nacimiento; su madre, que quedó en la pobreza, murió cuando él no tenía seis años. De acuerdo con la costumbre árabe fue educado en casa de su abuelo paterno, y al morir éste, en la de un tío paterno, agobiado de familia y de pobreza. En su adolescencia, vio desmoronarse la fortuna, el prestigio y la autoridad de su familia: el nuevo sistema económico barrió poco a poco a la antigua aristocracia, suplantada por los nuevos ricos advenedizos. Adolescente aún, entró al servicio de Jadiya, una rica viuda que había heredado de su marido un depósito de mercancías. Como Mahoma, pertenecía a la antigua aristocracia y sufrió también las repercusiones de la revolución económica operada en La Meca: les unía así una cierta amargura y nostalgia de los tiempos viejos. Eso y el acierto con que Mahoma cumplió con las exigencias de su empleo pudo facilitar su matrimonio, a pesar de su gran diferencia de edad: Mahoma no debía tener más de veinticinco años y ella pasaba de los cuarenta. De ese modo Mahoma alcanzó la independencia económica (de lo mucho que Mahoma llegó a familiarizarse con los quehaceres del comercio son testimonio las frecuentes alusiones y términos comerciales que se hallan en el Corán). El matrimonio fue muy feliz y de él nacieron varios hijos. Tres de las hijas estaban destinadas a desempeñar papeles de importancia en la historia del islam. Jadiya sentía un amor abnegado por su joven esposo y en las épocas de persecución se convirtió en su fiel apoyo. Lo especial de su posición se manifiesta en el hecho de que mientras ella vivió (el matrimonio duró quince años), Mahoma no tomó ninguna otra esposa, en contraste con las muchas que tuvo después de su muerte, y luego conservó siempre el más afectuoso recuerdo de ella. La tradición atribuye a Aisa, que luego sería la esposa favorita de Mahoma, la afirmación de que estaba más celosa de la difunta Jadiya que de todas sus rivales vivas.

La familia de Jadiya se oponía a la idolatría decadente de La Meca y se inclinaba al ascetismo practicado en los cenobios cristianos que se hallaban en las rutas caravaneras de Siria y del Irak.
En la época de sus primeras visiones Mahoma encontró en Jadiya una esposa comprensiva y compasiva. Para tranquilizar a su atormentado marido, Jadiya fue a visitar a un primo suyo, una especie de precursor del islam, que predicaba la vanidad del culto a los ídolos, se abstenía de beber vino y leía la Biblia en siríaco, lengua litúrgica de algunas iglesias orientales. Por lo que Jadiya le contó, su primo llegó a la conclusión de que Mahoma era un auténtico iluminado, como los grandes profetas de Israel. Ciertamente, la descripción que más tarde hará Mahoma de su vivencia religiosa recuerda a las de Jeremías y Ezequiel. 

Acosado por la duda, Mahoma se había retirado a la soledad de la gruta de Hira: "En el sueño se me aproximó una figura celeste [que más tarde se dió a conocer como el arcángel Gabriel]; me presentó un trozo de brocado de seda sobre el que había unos rasgos escritos y dijo: 'Recita'. 'No sé recitar', respondí. Entonces comenzó a apretarme con el paño hasta que creí que aquello sería mi muerte". Dos veces se repite la orden del ángel, la respuesta de Mahoma y el estrangulamiento. "La cuarta vez me dijo: 'Recita'. Dije: '¿Qué debería recitar yo?'. Esto lo dije sólo para evitar que volviera a tratarme del mismo modo. Entonces me dijo: 'Recita: En el nombre de tu Señor, el que creó; creó a los hombres de una gota de semen [un grumo de sangre]. Recita: Y tu Señor es el más generoso. Que te enseñó la caña [la pluma]'. Recité y por fin se alejó de mí. Yo me desperté y estas frases estaban como grabadas en mi corazón. Abandoné la cueva y apenas llegado al centro de la montaña oí una voz del cielo que decía: '¡Oh, Muhammad! Tu eres el apóstol de Allah y yo soy Gabriel'. Levanté la cabeza hacia el cielo para mirar y he aquí que Gabriel estaba allí, bajo la apariencia de un hombre en el horizonte del cielo. Me dijo una vez más: '¡Oh, Muhammad! Tu eres el apóstol de Allah y yo soy Gabriel'. Me detuve mirándolo, sin poder avanzar ni retroceder. Traté entonces de apartar de él mi cara hacia los otros puntos del horizonte, pero a cualquier punto del cielo que miraba veía al ángel en la misma actitud. Permanecí así, de pie, sin poder avanzar ni volver sobre mis pasos".

De arrobamientos similares a éstos Mahoma tuvo bastantes en su vida y siempre los consideró como revelaciones de Allah. La tradición de los contemporáneos concuerda en los detalles externos de los trances de Mahoma. A veces caía al suelo sin sentido, como embriagado, bramaba como un camello, el sudor le perleaba el rostro aun en tiempo frío, y tenía que arroparse y cubrirse. Mahoma creía que sus inspiraciones eran pasajes de un libro celeste, custodiado cabe Allah. De este libro celeste el ángel le traduce pasajes en árabe, para que los entiendan él y los suyos, y nada se comunica a Mahoma que no haya sido comunicado ya a los enviados de Allah que le han precedido. Por eso llama Mahoma a judíos y cristianos "la gente del Libro", y por eso, mientras no advirtió las divergencias, apeló al testimonio de aquellos como comprobante de cuanto iba predicando.

Los sueños no están atestiguados más que por la tradición biográfica, pero la primera visión está confirmada dos veces por el Corán. Si nos atenemos a ella, Mahoma parece encajar de lleno en la línea de evolución del profetismo hebreo, el más desarrollado de los profetismos semíticos. Lo cual plantea la cuestión de las posibles influencias judeo-cristianas sobre Mahoma. 

En su tiempo, cristianos en La Meca, poco numerosos pero ejercían fuerte fascinación, sobre todo entre los caravaneros que los conocían de sus viajes en Siria, Irak y Egipto. También, misioneros cristianos que atravesaban la península y eran con frecuencia agentes de Bizancio, o de Persia. Importantes comunidades judías en el Yemen y el Hedjaz, tal vez desde la represión por Adriano de la revuelta de Bar Kojba (dispersión en 134 ó 135): papel importante en la agricultura, el artesanado, el comercio. Importaban productos mediterráneos, introduciendo en pleno desierto elementos de progreso. Pero no sabemos nada de su postura doctrinal dentro del judaísmo rabínico. Investigaciones recientes muestran la existencia de elementos qumraníes en el Corán. Tal vez llegaron a Mahoma a través de alguna comunidad heterodoxa qumraní de Yatrib. De todos modos, la fuerza económica y el complejo de pueblo elegido de los judíos les hacían en general poco queridos entre los árabes. 

¿Qué podía deber Mahoma a estos cristianos y judíos? El repudio del culto de los ídolos, la tendencia al monoteísmo, la aspiración a una reforma profunda de las estructuras religiosas y sociales de La Meca, el deseo de poseer un libro revelado árabe. Bien ajeno estaba Mahoma de buen principio a la idea de fundar una nueva religión. No se tenía mas que por un nadir, monitor, el primero enviado a su pueblo. Lo que Mahoma tenía que hacer era crear un monoteísmo árabe sobre la base de la teología bíblica, pero adaptado a las aspiraciones del árabe, poco inclinado ni a las innumerables prescripciones rabínicas ni a las sutilezas de la teología conciliar cristiana; presentar este monoteísmo como una vuelta al monoteísmo de Abraham, corrompido por judíos y cristianos, y refutar las pretensiones de éstos. Y así lo hizo: se proclamó el último portavoz del Dios único y sello de los profetas y presentó su revelación como complemento de las de Moisés y Jesús, y como vuelta al monoteísmo original olvidado de los árabes.

Rondaba los cuarenta años y se iba a enfrentar a formidables enemigos, los politeístas de La Meca y los judíos de Yatrib, que disponían de poder y de riqueza. No le quedaban más que los desheredados y los esclavos y para ellos predicó y por ellos combatió. Pero no dejó de soñar con la ciudad santa de los árabes, convertida en polo de atracción de riqueza, e igualmente con la gloria perdida de su familia arruinada. 

PRIMERAS PREDICACIONES EN LA MECA Y PRIMEROS ADEPTOS
Las más antiguas predicaciones, en torno al 615 d.C., no insisten demasiado en el punto fundamental de su mensaje, la unicidad de Allah. Tal vez siguiendo los consejos de sus más próximos, Mahoma no declara inmediatamente la guerra a la idolatría, aunque exhorta a los politeístas a renunciar al culto de los falsos dioses. Hace hincapié en la castidad, la justicia, la caridad, la penitencia. Insiste en la práctica de la oración, la limosna, el cuidado de los huérfanos y de los pobres, la renuncia a los bienes de este mundo, la supresión de los privilegios tribales o nacionales y la igualdad de los hombres ante Allah.

El centro de estas revelaciones lo ocupa el tema del fin del mundo y del juicio que lo precederá. En este juicio, todos los hombres, los vivos y los muertos resucitados, comparecerán ante Allah. Los elegidos serán recompensados con las delicias del paraíso, los malos castigados con los tormentos del infierno. "Cuando ocurra lo fatal. No habrá para su fatalidad mentís. Abajando, levantando. Cuando temblará la tierra con temblor. Y se pulverizarán los montes con polverío. Entonces (serán) un polvo fino, aventado. Y seréis tres parejas, tres. Y los compañeros de la derecha; ¡ye, los compañeros de la derecha! Y los compañeros de la izquierda; ¡ye, los compañeros de la izquierda! Y los adelantados (serán) los adelantados. Esos (serán) los allegados. En los jardines, los deliciosos. Muchedumbre de los primeros. Y pocos de los otros. Sobre lechos doblados. Recostados en ellos, fronteros. Rondarán entre ellos mancebos, siempre jóvenes. Con copas, aguamaniles y vasos de bebida límpida. No tendrán jaqueca por ella y no se embriagarán. Y fruta, de la que prefieran. Y carne de ave, de la que apetezcan. Y (mujeres) de grandes ojos negros como imagen de perlas bien guardadas. Retribución por lo que hicieron. No oirán en ello bullicio ni lenguaje pecaminoso. Sino que se dirá: ¡Selam, selam! Y los compañeros de la derecha; ¡ye, los compañeros de la derecha! En medio de árboles sin espinas. Y de acacias bien plantadas. Y sombra extendida. Y agua corriente. Y fruta, mucha. No cortada y no impedida. Y lechos elevados. Ciertamente, Nos las creamos con creación. Y las pusimos vírgenes. Amorosas, parejas de edad. Para los compañeros de la derecha. Muchedumbre de los primeros. Y muchedumbre de los otros. Y los compañeros de la izquierda; ¡ye, los compañeros de la izquierda! En un viento ardiente y agua hirviendo. Y sombra de un humo negro. Ni frío ni grato. En verdad,  ellos eran antes de esto, comodones. Y persistían en el crimen, el grande. Y decían: cuando muramos y seamos polvo y huesos, entonces, por ventura ¿nosotros resucitaremos? ¿Y nuestros padres los primeros? Di: Ciertamente, los primeros y los postreros, se juntarán hacia el tiempo marcado, el día sabido. Luego, ciertamente, vosotros, ¡ye los errados, los desmentidores! Ciertemente (seréis) comedores de un árbol de sakkum. Y llenadores de ellos, los vientres. Y bebedores sobre ellos, del agua hirviendo. Y bebedores, bebida del sediento. Esta será su morada el día del Juicio".

Así preparados los ánimos, Mahoma aborda el tema decisivo: la unicidad de Dios y la inanidad de los ídolos. Los politeístas empiezan a ver el peligro. En un principio, no le habían tomado en serio. No eran cosa nueva en La Meca las exhibiciones de los adivinos, ni los delirios de los posesos, ni las recitaciones de los poetas. Quizá al verlas en Mahoma los mecanos lamentaran que después de haber llegado a ser un hombre de pro, Mahoma tirara por aquella senda. Pero la tenacidad de Mahoma y su creciente influencia les asustaron. Probablemente indiferentes al aspecto religioso de la agitación, pudieron sospechar en ella aspiraciones de reforma social y de hegemonía política. En todo caso, su tino de duchos mercaderes les haría prever los perjuicios que a sus intereses había de causar el descrédito de las divinidades veneradas en la Ka'ba. Su actitud despectiva se torna violenta y hostil. 

Frente a ellos, Mahoma sólo cuenta con pocos adeptos. Los primeros los encontró en su propia familia. La primera de todos, Jadiya. Gracias a sus ánimos y a la confianza que le testimoniaba, Mahoma empezó su predicación. En la estimación de Mahoma, su primo Alí, hijo de su tío y tutor, Abu Talib, estaba inmediatamente después de Jadiya. Cuando Mahoma se casó, lo adoptó, para descargar a su tío de obligaciones familiares. Más tarde lo casó con su hija Fatima. Alí abrazó sin reservas la causa de Mahoma. Con el tiempo había de ser el cuarto de los califas y su política daría origen a los primeros cismas del islam, el jariyismo y el siismo. A Alí le sigue en el orden de los conversos Zaid ibn Harita, un esclavo que Jadiya le había regalado a Mahoma.Este lo libertó y después lo adoptó. Siempre se comportó con Mahoma como un hijo abnegado. El cuarto converso fue Abu Bakr, "el veraz", un rico comerciante que se relacionaba con personas de su medio a algunas de las cuales convirtió al islam. Fue uno de los pilares del islam primitivo, sucesor de Mahoma como primer califa, que supo resolver con sabiduría y sentido común los graves problemas que surgieron a la muerte del profeta. Su espíritu de conciliación y de moderación le permitió desempeñar el papel de árbitro en las querellas individuales y tribales.

Poco a poco, numerosas gentes sencillas, esclavos, libertos y extranjeros (muchos de ellos cristianos) abrazaban el islam. La inquietud y hostilidad de los adversarios de Mahoma iban in crescendo. Lo presentaban como un profeta poseído, medio loco: llegaron a ofrecerle correr con los gastos de su curación. Su actitud se hizo agresiva tan pronto como Mahoma y sus secuaces comenzaron a hacer ostentación de la nueva fe, con plegarias en público, en el propio atrio de la Ka'ba. Hubo enfrentamientos, corrió la sangre. Se molestaba y perseguía a Mahoma y a sus prosélitos de mil maneras. Se atacaba a Mahoma en su casa y tuvo que abandonarla y refugiarse en la de uno de sus discípulos. Se impedía a los conversos reunirse para orar. Pero todo esto no sirvió mas que para estimular nuevas adhesiones. Miembros del clan de Mahoma, hasta entonces reticentes, se aprestaron a cerrar filas para defenderlo. La rígida costumbre tribal hacía que todo atentado contra un miembro de un clan o de una familia, solidarizara a todos los demás para defenderle o vengarle. Tocar a la persona de Mahoma habría provocado un funesto conflicto. Los politeístas, preocupados por salvaguardar la unidad religiosa de los habitantes de La Meca de cara a las peregrinaciones que visitaban la ciudad santa de los árabes, trataron de evitar el conflicto armado, haciendo a Mahoma concesiones y promesas que no sirvieron de nada. Entonces endurecieron su persecución, con lo que sólo consiguieron nuevas conversiones, entre ellas la de Umar, que había de ser el segundo califa y uno de los grandes artífices del islam primitivo. 

Las familias, los clanes, las tribus, se dividieron. Los politeístas acusaron a Mahoma de sembrar la discordia con su "palabra mágica, entre el hombre y su padre, el hombre y su hermano, el hombre y su esposa, el hombre y su tribu". La presión ejercida sobre la joven comunidad llegó a ser tan insoportable que Mahoma aconsejó a sus fieles que los que podían emigraran a Abisinia, y unos pocos lo hicieron.

Fue por entonces cuando Mahoma empezó a pensar en dejar él mismo La Meca. En el 619 ya nada le retenía allí. Jadiya murió y la persecución se recrudeció. No había esperanza. Tras otros intentos fallidos, Mahoma consiguió entablar con los habitantes de Yatrib, distante cien km. al N. de La Meca, negociaciones para preparar su emigración y la de sus adeptos. La higra, o hégira, el acto de emigrar extrañándose de los suyos, incluía la renuncia implícita a todo derecho y garantía de protección por parte de éstos; podría compararse a una renuncia de nacionalidad. A los ojos de un árabe éste era un paso muy grave, la separación del grupo tribal protector. Era una decisión amoral. Es probable que contraviniendo en cosa tan esencial los sentimientos éticos de sus contwemporáneos, Mahoma contrapusiera conscientemente a la ética nacional (tribal) del paganismo la ética universal de la nueva religión, que incluía la exigencia de la igualdad de todos los hombres ante Allah y la fraternidad entre todos los creyentes.

En pequeños grupos, los secuaces de Mahoma abandonaron discretamente La Meca, dejando en ella mujeres e hijos. En cuanto a Mahoma, en compañía de Ali y de Abu Bakr, "esperaba de Allah la orden de dejar La Meca por Yatrib". En un principio, los politeístas mecanos no hicieron nada por impedir aquel éxodo, pero no tardaron en comprender el peligro de un ataque desde fuera, y se esforzaron por evitar que Mahoma se uniera a sus adeptos ya exiliados. Así se conjuraron para que Mahoma fuera asesinado por jóvenes que representasen a todos los grupos tribales, para que su sangre cayese sobre todos por igual. Pero la tentativa fracasó. Y viendo el peligro cada vez más amenazante, Mahoma decidió marcharse. Abu Bakr lo preparó todo. Burlaron la vigilancia de los mecanos, que los espiaban día y noche, y por un camino apartado llegaron hasta una gruta en la que se ocultaron durante tres días. Después se pusieron en camino y el 24-sep-622 llegaron a Yatrib. Mahoma y el islam acababan de atravesar su Mar Rojo.

EL PERIODO DE MEDINA

La emigración a Yatrib, que desde entonces se llamó Madinat al-Nabi, la ciudad del profeta, tuvo en muchos aspectos el valor de un giro decisivo. En La Meca, Mahoma había sido un fundador religioso que exigía la penitencia y la conversión y que había sido perseguido por su predicación. No había tenido ninguna ocasión de demostrar sus grandes dotes políticas. En Medina, estas pasaron enseguida a primer plano, pues allí Mahoma no era ya el perseguido ni el oprimido que había de pensar en proteger su vida y la de sus fieles, sino que desde el primer momento fue el caudillo político llamado a cumplir con una misión decisiva para toda la comunidad: la superación de las tensiones existentes en el seno de los árabes y entre éstos y los judíos. Apoyándose en un principio sólo en el grupo de sus seguidores que le habían llamado, y en el de los leales llegados con él, el profeta creó un orden dentro de aquella colectividad, fundiendo en una comunidad nacional los heterogéneos elementos, que se comprometieron a respetar la paz entre sí, a defenderse en común contra los enemigos exteriores y a prestar obediencia y fidelidad a Allah y a Mahoma, el caudillo elegido por él. Con los árabes paganos Mahoma tuvo pocas dificultades: los que no aceptaron la nueva fe, tampoco tenían un caudillo que hubiera podido agruparlos contra él. En los judíos, en cambio, tropezó con una oposición que no esperaba. El había creído que su revelación era idéntica a la de la Thora y del Evangelio, y esperaba ser reconocido por los judíos como un profeta, tanto más cuanto algunas de las peculiaridades cultuales del islam (como la qibla, la orientación durante la oración, que era hacia Jerusalén) parecían querer ganarse a los judíos. La postura rotundamente negativa de éstos movió a Mahoma a revisar su postura y oponer su revelación, única verdadera, a la judía y la cristiana, falseadas. Se presentó como el sello de los profetas, apelando a la religión de Abraham, antepasado común de judíos, cristianos y árabes, religión que aquél transmitió a Ismail, fundador de la Ka'ba. También cambió la qibla, dirigiéndola a La Meca. Así asoció a la nueva religión el santuario de su ciudad patria, lo que dió un impulso religioso a su deseo de conquistar La Meca.

Esta fue su primera preocupación en los años 622-630, años de luchas con La Meca, difusión del islam y hegemonía de Medina en toda Arabia. En la guerra las dos partes se dieron cuenta de que con el poder de las armas no podían vencer. Así, en el año 628 llegaron a un acuerdo que establecía un armisticio de diez años e incluía la autorización a los medinenses de peregrinar a la Ka'ba. Este pacto fue un paso decisivo, porque una de las principales causas de la resistencia que hasta entonces habían puesto los mecanos, a saber, su temor de que La Meca pudiera perder su lugar central en la vida cultual y económica de los árabes, quedaba eliminada por el cambio que se había producido en la postura de Mahoma. Por otro lado, los amigos de Mahoma trabajaban en favor de una conciliación con la nueva fe. Pese a estas favorables circunstancias, la tregua duró poco, y en el 630, aprovechando como pretexto una violación del pacto cometida por algunos beduínos amigos de La Meca, Mahoma rompió las hostilidades. Los quraisies, dándose cuenta de que su interés y el de su ciudad estaban en adherirse al islam, la entregaron sin resistencia. Mahoma hizo uso de la mayor indulgencia. Los ídolos fueron destruídos y la Ka'ba, purificada, se convirtió en lugar de culto de la nueva religión. El éxito significó para Mahoma un fortalecimiento de su influjo sobre las tribus árabes y un nuevo impulso para que éstas se unieran bajo el caudillaje del profeta y bajo su doctrina.

Simultáneamente, Mahoma se esforzaba por organizar la comunidad medinense. La oposición de los paganos cesó a la vista del éxito. A los intransigentes judíos, Mahoma, rompiendo sus promesas, los expulsó primero de Medina y luego de todo el Hedjaz, sin usar de clemencia mas que por razones económicas.

Preceptos de Medina: prohibición del vino y de los juegos de azar, preceptos sobre el matrimonio, prescripciones contra los calumniadores. La obligación de la guerra santa debe su origen a la necesidad de vencer la resistencia de los fieles a enfrentarse con sus parientes paganos, quebrantando la ética beduína.

Mahoma no sobrevivió más que dos años a su victoria. En el año 632 emprendió su última peregrinación a La Meca. De regreso en Medina murió súbitamente el 8-jun-632. No dejó hijos varones y fue sepultado, casi secretamente, en casa de Aisa.

La valoración del profeta oscila entre la veneración casi idolátrica que le profesan los musulmanes y el odio de sus antagonistas. Lo que queda es un caudillo político religioso de singular grandeza. Evidentemente, fue una personalidad de su época y de su mundo, que en muchos aspectos no corresponde a la imagen típica del profeta. Pero él mismo reconoció siempre ser un hombre pecador y lleno de defectos. Nunca supo distinguir la religión de la política, ni la verdad de la palabra divina de la propaganda religiosa. No era un pensador religioso. Pero el resorte religioso de su personalidad era lo bastante fuerte como para dotarle de una fuerza sugestiva que atrajo a las personalidades religiosas de su mundo circundante y que a través de los siglos sigue hoy influyendo en amplias masas y en personalidades aisladas de gran elevación lo mismo ética que espiritual.                          

HISTORIA POLITICO-RELIGIOSA DEL ISLAM

En Mahoma y en su predicación, religión y política están indisolublemente asociadas, y la misma asociación se ha dado en la historia del islam: los dos poderes constituyen una unidad inseparable. De aquí, este apartado.

Mahoma no dejó nada dispuesto sobre lo que había de ocurrir a su muerte, ni nada dicho sobre la forma en que él se imaginaba la continuación de la comunidad. Las horas que siguieron a la muerte de Mahoma cuentan entre las más críticas de la historia del islam. Todo era desconcierto en Medina. Roto el vínculo de unión, los elementos rivales ansiaban el poder. Ali, primo y yerno del profeta, confiaba en los títulos de parentesco; los medineses, aunque deseosos de poner fin a la dominación de los venidos de fuera, estaban divididos y carecían de iniciativa. Los amigos íntimos de Mahoma, Abu Bakr, Umar y Abu Ubayda, que ya habían tenido mano en el gobierno en vida de Mahoma, tuvieron que enfrentarse con el problema de cuya solución dependía la subsistencia misma de la nueva religión. La cuestión más importante era la de la sucesión, pues de la persona del profeta dependía la dirección de la comunidad musulmana en el aspecto político y en el religioso, y además había un gran número de pactos hechos con tribus árabes, pactos montados sobre el reconocimiento del caudillaje de Mahoma y sobre los que se basaba la unidad de la península bajo la hegemonía de Mahoma.

Para prevenir la división de Medina entre los venidos de La Meca  -compañeros de emigración de Mahoma y quraisíes neoconversos- y los naturales de Medina, ese grupo de los más íntimos colaboradores del profeta decidió elegir en su seno un sucesor: fue Abu Bakr, su viejo amigo, hombre prudente a la vez que resuelto. La comunidad aclamó esta elección, con lo que el primer representante del Profeta (halifa=califa) quedó elegido con el consenso de la colectividad. Alí, sin embargo, no reconoció a Abu Bakr hasta después de la muerte de Fatima, mujer de Alí e hija de Mahoma.

La institución del califato nacía así de improviso, sin precedente en el Corán ni en la sunna, vaga en sus funciones, en sus atribuciones y en la forma de elección o nombramiento. No es extraño que la discordia y la guerra civil acompañaran su historia. Probablemente no ha habido otra institución en el islam por cuya causa se haya derramado tanta sangre. Quizá en aquel mismo punto se hubiera recurrido a las armas entre las diversas facciones si las alarmantes noticias de la actitud de las tribus beduínas no hubieran impuesto la unión. De cualquier modo, por el momento quedaba garantizada la continuidad política, pero faltaba la jefatura carismática. Esta no ha sido nunca reivindicada por ningún califa; el que pudiera renunciarse a ella muestra que ya en los últimos años del profeta el aspecto político-administrativo de su actividad dejaba en la sombra al religioso-profético. Para el musulmán ortodoxo (sunní), la muerte de Mahoma representa el final de la época profética.

La tradición islámica sunní ha visto en la época de los cuatro primeros sucesores (los califas rasidun, los bien guiados) del profeta la época ortodoxa del islam, y la ha idealizado. Para asegurar a las creencias y medidas de épocas posteriores el reconocimiento como moral y legalmente obligatorias, las retrotrae a esta época. 

La primera tarea de Abu Bakr fue acabar con los conatos separatistas, pues las tribus árabes pensaban que con la muerte de Mahoma prescribía el compromiso de fidelidad con Medina. En efecto, no hay que creer que a la muerte de Mahoma toda Arabia le estuviera ya sujeta, y mucho menos islamizada. En esta situación se hallaban sólo las tribus más cercanas a Medina y La Meca, y luego, en general por orden de lejanía, había otras en parte islamizadas, otras musulmanas sólo de nombre, que para evitar males mayores se habían avenido a pagar el tributo, y otras completamente independientes. Casi todas, en aquella coyuntura, se apresuraron a recobrar su libertad de acción, pues como ya he dicho, según la vieja costumbre, la muerte de Mahoma cancelaba los pactos con él ajustados. Abu Bakr restauró la unidad política de Arabia y conservó la herencia dejada por Mahoma, pero sólo a costa de sangrientas guerras de secesión. Las tribus se coaligaban contra el centralismo fiscal de Medina y guiadas por algunos que se proclamaban profetas al modo de Mahoma, aniquilaron en más de una ocasión las tropas de los musulmanes. Un año costó a Abu Bakr reducir a los secesionistas y hacer que de algún modo las tribus aceptaran el islam. Esta aceptación se reducía en muchos casos a la palabra dada por el jefe de la tribu, y era efímera. Al norte quedaba un manchón de tribus que no fueron molestadas.

La reunificación llevó directamente a las grandes conquistas en las que sucumbió el imperio de los persas y que redujeron al imperio bizantino al Asia Menor. Los comienzos de estas guerras de conquista caen todavía en época de Abu Bakr. Cuando él muere, en agosto del 634, el poder del islam sobre la península arábiga estaba ya asegurado y comenzaba a extenderse fuera de ella.
Antes de morir, en verano del 634, Abu Bakr designó como sucesor a Omar, Umar ibn al-Hattab, que ya con él había sido el verdadero conductor de los asuntos de Estado. En su tiempo, Siria y Egipto fueron arrebatadas a los bizantinos y el imperio de los persas fue aniquilado. Esto exigía la creación de una administración sobre cuya base pudieran gobernarse tan extensos territorios y de acuerdo con la cual pudieran distribuirse los botines conseguidos. Había que regular además la situación de los pueblos sometidos, mucho más numerosos que los conquistadores. Todo eso fue obra de Umar.

Llama la atención la facilidad y rapidez con que bandas de beduínos pudieron desbaratar en repetidos encuentros ejércitos superiores en número, y mantenerse con escasísimo número de tropas, en las populosas regiones conquistadas. Pero muchos factores favorecían a los invasores: la población era étnicamente distinta a sus señores bizantinos o persas, y en buena parte semita como los invasores; disensiones religiosas la separaban de la ortodoxia oficial y motivaban persecuciones; las exacciones fiscales exigidas por las continuas guerras la abrumaban. El resultado era la apatía, cuando no la simpatía por los invasores. El valor combativo de los ejércitos de Bizancio y Persia, compuestos de siervos y mercenarios mal pagados, sin esperanza de botín ya que combatían en su propio territorio y contra beduínos desharrapados, era poco. Los campos de batalla favorecían la movilidad y ligereza de los árabes, cuyo entusiasmo guerrero iba en aumento con cada nueva victoria. Y por último, tanto Persia como Bizancio estaban exhaustas por sus prolongadas guerras.

Más difícil es aquilatar la parte que el factor religioso tuvo en esas rápidas conquistas. Hay que descartar la idea de que los beduínos se lanzaran fanáticamente espada en mano a propagar el islam. No parece que el fervor religioso hubiera cundido mas que en una pequeña parte de los árabes. Hay indicios de que junto con los beduínos más o menos islamizados había también beduínos cristianos que tomaban parte en las guerras. Cierto que antes de empezar la batalla se hacía al enemigo una invitación formal a aceptar el islam. Pero no se advierte ansia de proselitismo. Por otra parte, en aquel tiempo se consideraba aún al islam como algo específicamente árabe, de modo que los que de fuera la abrazaban, se apresuraban a tomar nombre y filiación árabes.

Es, pues, evidente que en su avance, el botín era para los árabes por lo menos tan incitante como la nueva religión. Para fijar el derecho al botín hacían falta padrones, para las tierras conquistadas y sus productos se necesitaban catastros. En suma, se necesitaba un fundamento jurídico para la nueva administración. Para su creación sirvieron en primer término las disposiciones del Corán sobre el trato que había de darse a las gentes del Libro, y las que sobre la repartición del botín había promulgado el profeta después de expulsar a los judíos de Medina. En ellas se distinguía entre gentes del Libro, que podían conservar su fe pagando un impuesto personal y aceptando ciertos preceptos deshonrosos, y paganos que tenían que aceptar el islam o morir. Las comunidades de las gentes del Libro quedaban en un status de protegidos de la comunidad musulmana y tenían derecho a una administración autónoma en sus asuntos internos. Razones financieras hicieron que al principio no se vieran con gusto las conversiones al islam, pues reducían considerablemente los ingresos del Estado; pero con el tiempo fue imposible contenerlas. Las ventajas económicas y sociales ligadas a la conversión resultaron ser la más eficaz fuerza misional de la nueva religión. El trato dado al territorio conquistado dependía de la forma de ocupación: por la fuerza o por un pacto, con resistencia o sin ella. La administración era muy sencilla. Al frente de la provincia conquistada estaba un jefe militar (amil), como representante del califa y como imam para el culto de los viernes, que se celebraba en la mezquita principal de su residencia. De las finanzas se ocupaba un funcionario especial, a las órdenes directas del califa. La suprema autoridad judicial correspondía al qadi. A las órdenes de estos funcionarios musulmanes seguían trabajando los de las naciones sometidas, expertos insustituíbles. Con el paso del tiempo, islamizados por lo menos externamente, se adhirieron a la religión dominante. Pero hasta en los siglos más avanzados siguió habiendo altos funcionarios cristianos y judíos.

En el 644, Umar fue asesinado. Una especie de colegio electoral formado por cinco de los más prestigiosos compañeros del profeta se puso de acuerdo en la elección de Utman ibn Affan, un yerno del profeta, ya anciano y débil. Fue una solución de compromiso y poco afortunada. Utman no poseía las cualidades necesarias para regir lo que ya era un imperio mundial. Manifestó un marcado favoritismo por su linaje, el de los omeyas, subgrupo de los quraisies mecanos, de sobresaliente capacidad, pero neoconversos, lo que les valió la enemistad de los primeros seguidores. 

Más afortunado que en sus empresas políticas se mostró Utman en la restauración del texto unitario del Corán. Al morir Mahoma no existía una recopilación del islam de validez general. De aquí se seguían discrepancias que dado el lugar central que correspondía al Corán en la vida de la comunidad musulmana, se traducían en trastornos graves. Utman ordenó que se estableciera sobre la base de detenidas investigaciones un texto del Corán obligatorio para todos los musulmanes. Esta nueva edición canónica la hizo llegar a todos los rincones del mundo islámico, y todas las otras fueron destruídas. Su incapacidad política y su nepotismo generaron un creciente descontento y en 656 fue asesinado. Su mujer, la cristiana Naila, que también resultó herida, envió luego a Muawiya, gobernador de Siria y del linaje de Utman, la túnica ensangrentada del califa muerto, para que tomara venganza.

El asesinato de Utman desencadenó la primera guerra civil musulmana. En Medina, Ali se hizo rendir pleito homenaje. Pero algunos de los más prestigiosos colaboradores de Mahoma, y su ambiciosa viuda, Aisa, se alzaron contra él y le disputaron el califato. Invocando la venganza de Utman, obligaron a Ali a emprender la lucha. Este los persiguió hasta Iraq y los derrotó en la batalla del camello (porque se combatió princpalmente en torno al camello donde iba Aisa animando a los suyos). Entonces se rebeló aquel primo del asesinado Utman, Muawiya, que era gobernador de Siria. Ali marchó contra él y entabló batalla. Ali llevaba ventaja pero sus enemigos recurrieron a una treta, atando ejemplares del Corán a las puntas de sus lanzas, en señal de que querían dejar la decisión al libro sagrado. Las tropas del califa le obligaron a aceptar y se constituyó un tribunal de arbitraje. Mas una parte de los seguidores de Ali se dio cuenta de que habían sido víctimas de un engaño y quiso que el califa rompiera el pacto. Como Ali no lo hizo, se retiraron de la lucha, en desacuerdo con ambas partes: en su opinión, tanto Ali como Muawiya habían perdido su derecho al califato al que aspiraban. Se había consumado la primera escisión político-religiosa del islam y se había formado la primera de las sectas, la de los jarichíes, es decir, los que se separan (de Ali) o los que salen (a la guerra santa). La verdadera causa de esta escisión fueron las discrepancias en una de las cuestiones centrales del islam: ¿quién es el legítimo sucesor del profeta y a quién se ha de reconocer como imam de la comunidad musulmana? Este problema acabó con la unidad del islam.

Alí emprendió la lucha contra los secesionistas y les infligió una derrota aniquiladora en Nahrawan, a la que sólo sobrevivieron algunos grupos aislados, pero lo bastante fuertes como para oponer las mayores dificultades a sus adversarios, rebelándose contra el poder y recurriendo al asesinato. Su primera víctima fue el propio Alí, cuando se disponía a atacar a Muawiya (661). Así quedó éste como único monarca, aunque con la hostilidad tanto de los seguidores de Alí como de los jarichíes.
Con la muerte de Ali acaba la primera etapa de la historia del islam. En ella se dibujan con nitidez algunas líneas directrices: 

a) El centro político se había trasladado del Hedjaz a Siria y al Iraq. Primero, la dirección política del imperio musulmán permanecería durante unos cien años en Siria, luego pasaría al Iraq.

b) La unidad política de la comunidad musulmana se había roto y nunca volvería a ser restaurada.

c) Las luchas entre musulmanes quitaron a la nueva religión su fuerza expansiva. En lo sucesivo, la expansión de los límites islámicos fue un asunto más político que religioso.

Con el califato de Muawiya (Jerusalen, 661), la primera dinastía musulmana, la de los omeyas, asumió el poder sobre un imperio universal. Residencia, Damasco, Siria. El vasto imperio tenía un carácter marcadamente árabe, pues eran los conquistadores árabes los que realmente ejercían el poder, e intentaban mantener alejados de él a los no árabes. El espíritu que se traslucía en su ejercicio del poder era el de los árabes paganos, pues en el aspecto religioso el grupo dominante se caracterizaba por su tibieza. Esto les acarreó la oposición de los puritanos que habían permanecido en el Hedjaz. Y como los omeyas habían heredado con su espíritu árabe también las antiguas querellas tribales, pronto se vieron enfrentados a una oposición múltiple que iba a resultar más fuerte que ellos. Especialmente peligroso para ellos fue el no saber resolver el problema que planteaban los mawali o nuevos musulmanes, que basados en su conversión exigían los mismos derechos que los árabes, en lo que los teólogos les apoyaban. Pero su orgullo árabe y el deseo de conservar para sí los privilegios que la nueva religión ofrecía a la clase dominante, hicieron que los omeyas se negaran a ganarse para sí a los nuevos musulmanes, arrojándolos en brazos de los grupos de oposición, que se apuntaron a la igualdad de todos los musulmanes.

Al comenzar el siglo VIII el imperio omeya tenía todavía una gran fuerza expansiva. En Oriente, conquistaron el Asia central y la India, en Occidente, árabes y bereberes entraron el 711 en España. Sólo les detuvo Carlos Martel en Tours y Poitiers (732).

Tras 90 años de dominio, los omeyas sucumbieron a los ataques de sus enemigos y a la desunión de sus leales. El último omeya perdió el trono y la vida en 750, luchando contra los abbasíes. Sólo Abderrahman escapó y fundó el emirato independiente de Córdoba. Así desapareció la unidad política del islam.

Los abbasíes eran árabes, descendientes de al-Abbas, tío de Mahoma. 750-1258 d.C. Pero no conservaron el arabismo de los Omeyas. Debían su victoria a su alianza con los puritanos de La Meca, a los mawali y a los siíes, a los que luego eliminaron. Su imperio tuvo desde un ppio carácter teocrático. Se esforzaron por hacer valer la concepción islámica del mundo, el derecho islámico, y fueron monarcas de los creyentes y no reyes de los árabes. El carácter teocrático de su imperio fue creciendo a medida que perdían verdadera fuerza política.

Trasladaron la capital a Bagdad. Como príncipes de los creyentes reinaban sobre todos los súbditos de las distintas razas, y como auténticos déspotas orientales se rodearon de todo el ceremonial de la antigua corte oriental, que daba expresión a la diferencia que separa al monarca de sus súbditos. Les circundaba su guardia, que pronto adquirió rasgos pretorianos: en sus manos, los califas eran marionetas. Atrajeron a su corte a los teólogos y se esforzaron por conservar, por disoluta que fuera su vida privada, las apariencias de religiosidad. Como defensores de la ortodoxia sunni persiguieron a todas las sectas, siíes, jarichíes, heréticos, pietistas incluso. Bagdad se convirtió en la capital de la teología y de la ciencia profana. Pero poco -sólo la lengua- recordaba su origen árabe.

Con el advenimiento de los abbasíes había quedado destruída la unidad política del imperio musulmán. Pronto se  fundaron reinos   parecidos al de los omeyas. En las provincias exteriores, gobernadores autocráticos fueron haciéndose independientes, aunque externamente reconocían al califa de Bagdad. La refinada organización administrativa de los abbasíes no pudo domeñar las fuerzas centrífugas que cada vez se acercaban más a las provincias centrales. Especialmente peligrosos fueron los dos siglos (969-1171) en que los fatimíes, descendientes de Alí, se adueñaron del poder en Egipto. Esta escisión en el mundo musulmán contribuyó a los éxitos iniciales de las Cruzadas. En el mismo Bagdad perdieron los califas todo poder, pero la institución se conservó hasta que en 1258 los mongoles, con Hulagu, destronaron al último abbasí de Bagdad.

Pero los sultanes mamelucos de Egipto, que salvaron a Egipto y Siria de los mongoles, mantuvieron en sus cortes a un califa abbasí que legalizara sus usurpaciones. Así el califato abbasí se mantuvo en El Cairo hasta 1517, en que el sultán osmanlí Selim tomó para sí mismo el título de califa. Con ello, el supremo monarca del mundo islámico se convirtió de nuevo en portador del más importante título del islam y en el caudillo elegido por Allah para el último gran movimiento expansivo de los musulmanes contra Europa. Desde Constantinopla los califas-sultanes dirigieron durante casi dos siglos el ataque contra la Europa cristiana sudoriental, hasta que en el año 1683 éste quedó detenido ante Viena y comenzó la contraofensiva, y el poderoso monarca de los creyentes, temido en toda Europa, se convirtió en el hombre enfermo del Bósforo, cuyo poderío desapareció después de la WWI. En 1924, Mustafá Kemal Paschá, primer presidente de la república turca, declaró abolido el califato.        

LA DOGMATICA (No conservo las páginas que escribí sobre esto. Seguiré buscándolas)

BIBLIOGRAFIA

Hay varias traducciones castellanas del Corán. La más barata es probablemente la de Aguilar. Y es muy bonita. Hace un par de años recibí un maravilloso regalo, L'Alcorà, una traducción directa del árabe al catalán por Mikel de Epalza, Josep Forcadell y Joan M. Perujo. La recomiendo vivamente.

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